renfermé l’efficace qu’il communique à l’ame en la créant, dans les bornes du corps organisé auquel il l’unit ; son pouvoir est limité à cette petite portion de matiere, & même elle n’en joüit qu’avec certaines restrictions qui sont les lois de l’union. Ce système moins subtil, moins rafiné que celui des causes occasionnelles, plaît d’autant plus à la plûpart des esprits, qu’il s’accorde assez bien avec le sentiment naturel, qui admet dans l’ame une efficace réelle pour mouvoir la matiere : mais ce système qu’on nous donne ici sous le nom radouci de sentiment naturel, ne seroit-il point plûtôt l’effet du préjugé ? En effet, ce pouvoir d’un esprit fini sur la matiere, cette influence qu’on lui suppose sur une substance si dissemblable à la sienne, & qui naturellement est indépendante de lui, est quelque chose de bien obscur. Les esprits étant des substances actives, & ayant incontestablement le pouvoir de se mouvoir ou de se modifier eux-mêmes, il est sans doute plus raisonnable de leur attribuer une pareille influence sur la matiere, que d’attribuer à la matiere, être passif & incapable d’agir sur lui-même, un vrai pouvoir d’agir sur l’esprit, & de le modifier. Mais cela même que je viens d’observer est un fâcheux inconvénient pour ce système ; il ne peut dès-lors être vrai qu’à moitié. S’il explique en quelque sorte comment le corps obéit aux volontés de l’ame par ses mouvemens, il n’explique point comment l’ame obéit fidelement à son tour aux impressions du corps : il rend raison de l’action ; il n’en rend aucune de la sensation. Sur ce dernier point on est réduit à recourir aux causes occasionnelles, & à l’opération immédiate de Dieu sur l’ame. Qu’en coûte-t-il d’y avoir aussi recours pour expliquer l’efficace des desirs de l’ame ? le système entier n’en sera que plus simple & mieux assorti.
Ce système, dit-on, n’est nullement philosophique, parce qu’il remonte droit à la premiere cause ; & que sans apporter de raisons naturelles des phénomenes qui nous embarrassent, il donne d’abord la volonté de Dieu pour tout dénouement. Autant nous en apprendra, dit-on, l’homme le plus ignorant, s’il est consulté ; car qui ne sait que la volonté divine est la premiere cause de tout ? Mais c’est une cause universelle : or ce n’est pas de cette cause qu’il s’agit. On demande d’un philosophe qu’il assigne la cause particuliere de chaque effet. Jamais objection ne fut plus méprisable. Voulez-vous, disoit le P. Malebranche, qu’un philosophe trouve des causes qui ne sont point ? Le vrai usage de la Philosophie, c’est de nous conduire à Dieu, & de nous montrer par les effets mêmes de la nature, la nécessité d’une premiere cause. Quand les effets sont subordonnés les uns aux autres, & soûmis à certaines lois, la tâche du philosophe est de découvrir ces lois, & de remonter par degrés au premier principe, en suivant la chaîne des causes secondes. Il n’y a point de progrès de causes à l’infini ; & c’est ce qui prouve l’existence d’un Dieu, la plus importante & la premiere des vérités. La différence du paysan au philosophe, qui tous deux sont également convaincus que la volonté de Dieu fait tout, c’est que le philosophe voit pourquoi elle fait tout, ce que le paysan ne voit pas ; c’est qu’il sait discerner les effets dont cette volonté est cause immédiate, d’avec les effets qu’elle produit par l’intervention des causes secondes, & des lois générales auxquelles ces causes secondes sont soûmises.
On fait une seconde objection plus considérable que la premiere : c’est, dit-on, réduire l’action de la divinité à un pur jeu tout-à-fait indigne d’elle, que d’établir des causes occasionnelles. Ces causes seront en même tems l’effet & la regle de l’opération divine ; l’action qui les produit leur sera soûmise. Tant que cette objection roulera sur les lois qui reglent la communication des mouvemens entre les différentes par-
En effet, si les corps n’ont aucune activité par eux-mêmes, les lois du mouvement, dans le système du P. Malebranche, semblent n’être qu’une jeu : mais de cet inconvénient ne subsiste plus dès qu’on applique le systême à l’union du corps & de l’ame. Quoique l’ame n’ait aucune efficace réelle sur les corps, il suffit qu’elle ait le pouvoir de se modifier, qu’elle soit cause physique de ses propres volontés, pour rendre très-sage l’établissement d’une telle ame comme cause occasionnelle de certains mouvemens du corps. Ici, comme l’utilité de l’ame est le but, la volonté de l’ame est la regle. Cette volonté étant une cause physique de ses propres actes, est par-là distincte de la volonté de Dieu même, & peut devenir une regle & un principe dont la sagesse divine fait dépendre les changemens de la matiere. Les volontés d’un esprit créé, dès-là qu’elles sont produites par cet esprit, sont une cause mitoyenne entre la volonté de Dieu & les mouvemens des corps, qui rend raison de l’ordre de ces mouvemens, & qui nous dispense de recourir, pour les expliquer, à la volonté immédiate de Dieu : & c’est, ce semble, le seul moyen de distinguer les volontés générales d’avec les particulieres. Les unes & les autres produisent bien immédiatement l’effet : mais dans celles-ci la volonté n’a de rapport qu’à cet effet singulier qu’elle veut produire ; au lieu que dans celle-là on peut dire que Dieu n’a voulu produire cet effet, que parce qu’il a voulu quelqu’autre chose dont cet effet est la conséquence. C’est bien une volonté efficace de Dieu qui me fait marcher : mais il ne veut me faire marcher qu’en conséquence de ce qu’il a voulu une fois pour toutes, que les mouvemens de mon corps suivissent les desirs de mon ame. La volonté que j’ai de marcher, est une cause mitoyenne entre le mouvement de mon corps & la volonté de Dieu. Je marche en vertu d’une loi générale. Mon ame est vraie cause des mouvemens de mon corps, parce qu’elle est cause de ses propres volontés, auxquelles il a plû au Créateur d’attacher ces mouvemens. Ainsi les actions corporelles avec toutes leurs suites bonnes ou mauvaises, lui sont justement imputées ; elle en est vraie cause selon l’usage le plus commun de ce terme. Cause, dans le langage ordinaire, signifie une raison par laquelle un effet est distingué d’un autre effet, & non cette efficace générale qui influe dans tous les effets. Pour rendre les hommes responsables de leurs actions, il importe fort peu qu’ils les produisent ou non par une efficace naturelle, par un pouvoir physique que le Créateur ait donné à leur ame en la formant, de mouvoir le corps qui lui est uni : mais il importe beaucoup qu’ils soient causes morales ou libres ; il importe beaucoup que l’ame ait un tel empire sur ses propres actes, qu’elle puisse à son gré vouloir ou ne vouloir pas ces mouvemens corporels qui suivent nécessairement sa volonté. Ostez toute action aux corps, & faites mouvoir l’univers par l’efficace des volontés divines, toûjours appliquées à remuer la matiere, les lois du mouvement ne seront point un jeu, dès que vous conserverez aux esprits une véritable efficace, un pouvoir réel de se modifier eux-mêmes, & dès que vous reconnoîtrez qu’un certain arrangement de la matiere à laquelle Dieu les unit, devient pour eux, par les diverses sensations qu’il y excite, une occasion de déployer leur activité.
Outre les causes physiques, morales, & instrumentales, on en distingue encore de plusieurs sortes ; savoir, la cause matérielle, la cause formelle, la cause exemplaire, la cause finale. La cause matérielle est le sujet sur lequel l’agent travaille, ou ce dont la chose est formée ; le marbre, par exemple, est la cause matérielle d’une statue. La cause formelle, c’est ce qui détermine une chose à être ce qu’elle est, & qui la dis-
