venu au monde, soit fréquent dans ces sociétés. Il n’y révolte pas les sentiments que nous considérons comme naturels[1].
L’imposition du nom et l’initiation.
Au bout d’un temps plus ou moins long, le nouveau-né est transformé en un être humain définitif. Des cérémonies ont lieu, diverses selon les sociétés. En général, la plus importante consiste à donner un nom à l’enfant, ou, comme il est dit souvent, à « découvrir » quel est son nom, c’est-à-dire quel est le membre de la famille qui revit en lui. On comprend ainsi que, selon l’expression du P. van Wing, le nom ne soit pas une « simple étiquette », mais bien un élément constituant de la personne, et « individualisant ». Compter au nombre des humains ne peut signifier, pour la mentalité primitive, qu’être membre du groupe social. Comment ce nouveau-né, qui ne l’est pas encore, pourra-t-il le devenir ? Il n’en a pas le pouvoir à lui seul. La vertu mystique nécessaire lui manque. Il l’acquiert au moment où on lui donne le nom d’un ancêtre. Celui-ci, qui d’une certaine façon revit en lui, était, et, bien que mort, est encore membre de ce groupe. En d’autres termes, l’imposition du nom intègre le nouveau-né à son groupe, mais par l’intermédiaire de l’ancêtre, c’est-à-dire de façon indirecte.
Par suite, ni la vie ni la mort d’un enfant, même après qu’il a reçu son nom, n’ont l’importance et les conséquences de celles d’un adulte. Sans doute, il appartient déjà au groupe, mais il n’y tient pas une place entière. Il est en état de « minorité », parce que son intégration au groupe n’est encore que médiate et partielle.
À un moment donné, — en général quand les signes de la puberté se manifestent, — le rôle de l’intermédiaire se termine. L’adolescent va devenir, par lui-même, un membre complet et effectif du groupe social, un de ses éléments constitutifs. Pour que cette transformation s’accomplisse, il ne faut rien de moins qu’une refonte de tout son être. Ce sera l’effet de l’initiation. À la présence en lui de l’ancêtre
- ↑ Cf. Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, pp. 403-406.
