étoile, et demeuré à part[1]. » Le réincarné né se confond donc pas avec le réincarnant. Il n’est pas tout à fait exact de dire qu’il est son « âme », qu’il est l’homme lui-même. Mais il ne le serait pas davantage de dire que ce sont deux êtres distincts. Il y a là une participation que nous ne pouvons pas, que nous ne devons pas rendre claire.
MM. Smith et Dale décrivent cette participation en termes saisissants. L’homonyme que l’indigène appelle à son aide, et à qui il apporte ses offrandes, est celui dont le nom lui a été donné après sa naissance — probablement son parrain. Ainsi un garçon sera appelé Mungalo après consultation des devins, et en prenant le sein au moment où ce nom est prononcé, il signifie qu’il accepte le nom. Mungalo était son grand-père. Et quand, dans sa prière, il parle de son homonyme, c’est à Mungalo, son grand-père, qu’il pense.
« Mais on l’a appelé lui-même Mungalo, parce qu’il était et qu’il est encore réellement Mungalo, c’est-à-dire son grand-père re-né ! Parfaitement. Il est lui-même Mungalo, et Mungalo est son grand-père, et Mungalo est aussi son génie tutélaire. En d’autres termes, le génie tutélaire d’un homme est l’esprit réincarné en lui. Ne dirons-nous pas aussi : est lui-même ? Ce génie est à la fois en lui, et en un autre sens, extérieur à lui, un protecteur et un guide[2]. »
Solidarité des vivants et des morts.
Les rapports entre vivants et morts sont encore plus étroits et plus complexes qu’on ne le dit d’ordinaire. Il ne suffit pas de constater que les morts sont constamment présents à l’esprit des vivants, qui ne font rien sans les consulter ; que le bien-être, la prospérité, l’existence même du groupe social dépendent du bon vouloir de ses morts, et que ceux-ci, à leur tour, ne peuvent se passer du culte et des offrandes de leurs descendants. La solidarité est encore bien plus profonde et plus intime. Elle se réalise dans la substance même
