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fait face ; à ce sujet, Aristote fait cette remarque très juste : σχεδόν γάρ ί̀σα ή̀, ούκ έλάττω τά εί̀ὸη, έστί τούτων περί ω̃ν ζητου̃ντες τάς αίτίας έκ τούτων έπ'έκει̃να προη̃λθον^[1]. [Arist. met. 990 b 4 sq.] La déterminité de ce monde et son articulation en soi sont donc pour le philosophe lui-même un au-delà, le mouvement est tombé en dehors de ce monde. καίτοι τω̃ν ειδω̃ν ό̀ντων ό̀μως ού γίγνεται τά μετέχοντα, ά̀ν μή ή̃ τό κινη̃σον^[2] [Arist. met. 991 b 5 sq.] Le philosophe en tant que tel, c’est-à-dire en tant qu’il est le sage et non le mouvement de l’esprit véritable en général, est ainsi la vérité transcendante du monde substantial qui se tient en face de lui. Platon le révèle déjà de la manière la plus nette quand il dit qu’il faudrait que les philosophes deviennent rois ou que les rois deviennent philosophes pour que l’Etat atteigne sa détermination. Dans sa propre position à l’égard d’un tyran, une telle tentative a été faite de son côté. La situation particulière la plus haute de son état est encore celle de ceux qui savent. Je veux encore mentionner deux remarques que fait Aristote, parce qu’elles donnent, au sujet de la figure de la conscience platonicienne, les éclaircissements les plus importants et s’accordent avec le côté d’après lequel nous la considérons, en rapport au τοφος.

Aristote dit de Platon : εν δέ τω̣̃ Φαίδωνι ού̀τως λέγεται, ώς και τού εί̃ναι και του̃ γίγνεσθαι αί̀τια τά εί̀δη έστίν^[3]. [Arist. Met. 991 b 4 sq.] Ce ne sont pas seulement certains étants, c’est la sphère de l’être que Platon veut transférer dans l’idéalité : cette idéalité est un royaume fermé, différencié spécifiquement dans la conscience philosophante elle-même : c’est parce qu’il est tel qu’il lui manque le mouvement.

Cette contradiction inhérente à la conscience philosophante doit s’objectiver pour cette conscience elle-même, doit

1. . Car les formes sont presque semblables, et presque aussi nombreuses que les choses dont partent ces penseurs, en quête de leur origine, pour atteindre les formes.
2. . Mais quand bien même il y aurait des formes, ce n’est pas pour cela qu’il pourrait naître aucune chose qui participe d’elles, à moins qu’il n’existe autre chose qui engendre le mouvement.
3. . Dans le Phédon, on parle comme si les formes étaient l’origine aussi bien de l’être que de la génération.