terprétation positive de l’absolu est liée au caractère subjectif de la philosophie grecque et à la détermination du sage.
Mort et amour sont le mythe de la dialectique[1] négative[2], car la dialectique est la lumière intérieure dans sa simplicité, l’œil pénétrant de l’amour, l’âme intérieure qui n’est pas étouffée par le corps de la scission matérielle, le lieu intérieur de l’esprit. Le mythe de la dialectique est donc l’amour ; mais la dialectique est aussi le fleuve qui arrache, qui brise les multiples et leur limite, qui renverse les figures autonomes, noyant tout dans la mer unique de l’éternité. Son mythe est donc la mort.
La dialectique est donc la mort ; mais elle est en même temps le véhicule de la vie jaillissante, de l’épanouissement dans les jardins de l’esprit, l’écume que laissent, dans la coupe bouillonnante, des soleils ponctuels d’où surgit la fleur d’un des feux de l’esprit. C’est pour cela que Plotin l’appelle moyen pour ἄπλωσις (simplicité) de l’âme, pour l’union immédiate avec Dieu, expression qui unit les deux aspects, et rassemble la θεωρία (contemplation) d’Aristote avec la dialectique de Platon. Mais comme ces déterminations sont chez Platon et Aristote pour ainsi dire prédéterminées, et ne sont pas développées selon une nécessité immanente, leur enfoncement dans la conscience empiriquement singulière apparaît chez Platon comme un état, l’état de l’extase.
Ritter (dans son Histoire de la philosophie et de l’antiquité, première partie, Hambourg, 1829) parle avec une certaine préciosité répugnante de moralisme de Démocrite et de Leucippe, bref de la doctrine atomiste (il fait de même à propos de Protagoras, Gorgias, etc.). Il n’y a rien de plus facile que de s’octroyer en toute matière la jouissance de son excellence morale ; mais surtout à propos des morts. Même
