pensée, de s’en tenir au vu et à l’entendu, à ce qui est présent à l’esprit et ne lui est pas étranger (p. 497). La vérité aussi de ne pas parler de choses qui doivent être de telles choses, qui doivent être vues et entendues, mais ne le peuvent, parce qu’elles sont inventées. De cette philosophie sont nées les représentations qui ont tout à fait nié le supra-sensible. Elle a introduit « les Lumières » en considération de l’élément physique. Elle en reste au fini. Or, c’est le propre de ce que l’on appelle l’élément « éclairé » de rester dans le domaine du fini[1]. Mais autant cette méthode est exacte dans la sphère du conditionné, autant elle est fausse dans d’autres sphères. La superstition a donc à la fois tort et raison (p. 498). Si je dis que l’électricité vient de Dieu j’ai raison de chercher une origine, mais tort de l’attribuer à Dieu qui est une origine universelle et non spécifique. Chez Epicure, la superstition disparaît, mais aussi une connexion fondée en soi et le monde de l’idéal (p. 489).
Enfin, la morale d’Epicure est conditionnée par le même principe. La sympathie mutuelle est due au « déversage » des atomes. Le but de la philosophie pratique d’Epicure donne sur la singularité de la conscience de soi, comme celui de la philosophie pratique stoïcienne (p. 500). Le but de sa morale est une jouissance de soi-même sans trouble. La porte est ouverte à tout arbitraire dans l’action. Le sentiment est le fondement de l’action. Mais quand Epicure définit le but comme plaisir, ce n’est que dans la mesure où la jouissance de celui-ci est le résultat de la philosophie. Le plaisir est lié à la pensée. D’un côté la sensation est érigée en principe, mais aussi doivent y être essentiellement liés le Logos, la raison, l’entendement, la pensée, expressions qui ne se distinguent pas ici de manière très précise. Quand Epicure définit le plaisir comme critère du bien, il a exigé de la pensée un empire sur soi-même qui calcule le plaisir pour savoir s’il n’est pas lié à des déplaisirs plus
- ↑ . On sait que Marx pratique en 1841 un « retour » à la philosophie des Lumières, tout en restant conscient des limites d’une telle philosophie.
