Alexandre Sévère, aussi bien qu’en Palestine, sous le chêne de Mambré. Châteaubriand en a, avec justesse, discerné le culte dans celui de Par-Abrahma et de Sarah-Souvacti, divinités tutélaires du Brahmanisme[1] ; et la diffusion plusieurs fois séculaire de l’Islam, dans l’extrême Orient et dans l’Océanie, y a répandu le nom et l’histoire du père de tant de peuples adorateurs du vrai Dieu, c’est-à-dire croyants.
Ce n’est que lorsque nous constatons, dans les souvenirs des Peaux-Rouges, les grands traits de
- ↑ Je croyais avoir fait cette découverte en 1874, lorsque, en 1877, je lus dans les « Matériaux » de M. E. Cartailhac, de Toulouse (année 1875, p. 59), que M. E. Guimet, de Lyon, avait établi les mêmes rapprochements avant moi.
Cela déconcerta mon amour-propre ; toutefois, cet accord avec un savant de cette force me confirma dans la réalité de la coïncidence du mythe hindou avec la vérité génésiaque.
Quelque temps après, je trouvai que Châteaubriand, dans ses notes sur le Génie du christianisme, avait fait avant nous la même remarque. Doit-on pour cela nous accuser de plagiat, M. Guimet et moi ? Ce serait d’autant plus injuste que Châteaubriand lui-même ne fut pas le premier à formuler cette identification.
On la doit à Corneille de Lapierre, jésuite belge du XVIe siècle. Feuilletant ce roi des commentateurs de l’Écriture, j’ai été bien étonné de lui voir exposer la même idée. (Comm. in Genes., xxv.) Mais, ce qui est encore plus fort, c’est qu’il ne donne pas cette similitude comme étant de lui, mais comme une opinion reçue et admise par plusieurs savants de son époque : « Putant aliqui…, etc. »
On ne m’accusera donc pas d’innovation.
J’ajouterai à ceci que Par-Abrahma peut aussi bien dériver de Pater-Abraham que de Habar-Abraham : l’Étranger ou voyageur Abraham. L’histoire présente des exemples de transformisme plus forts que celui-là.
