emboîta le pas à l’origine des espèces, à la lutte pour la vie, à l’évolution. Cela renouvelait les théories de milieu, de race et de moment, et cela donnait au groupement des faits une symétrie plus facile et plus forte que dans le déterminisme ordinaire. Dans l’allégorie que constitue l’histoire littéraire, les « genres » seront les « espèces » de Darwin, la concurrence du lyrisme et du drame sera une concurrence vitale, et ainsi de suite. Comparaison n’est pas raison, et métaphore l’est moins encore. Aussi Brunetière demandait et prenait aux théories en vogue plus et mieux qu’une phraséologie.
La classification biologique des genres et des œuvres lui permettait de considérer de haut tout le passé littéraire, et d’y signaler des caractères non encore aperçus, des rapprochements suggestifs, et des successions étonnantes. Il voyait, par exemple, le même courant de grande poésie religieuse traversant Bossuet, Rousseau et Lamartine, le lyrisme se réfugiant, suivant le malheur ou la fortune des genres, dans des formes diverses, et partout et toujours s’alimentant à la même source biblique et chrétienne. En sondant ainsi l’histoire littéraire il était particulièrement frappé de l’élément social de toute œuvre d’art, du caractère social et sociable de la littérature française. Ce que d’autres auraient appelé le perfectionnement, l’épuration du classicisme, devenait pour lui la nationalisation de l’humanisme. Il donnait, de faits jusque là mieux connus que compris, des formules neuves, et la volonté des héros cornéliens, le peu d’importance relative des lettres de Mme de Sévigné, les impertinences de la poésie personnelle, le caractère étranger, antinational, des gens du XVIIIe siècle, vingt phénomènes de l’histoire de France s’éclairaient d’une lumière plus vive.
Au centre de tout, et au fond de la nation, le philosophe retrouvait le christianisme, c’est-à-dire le catholicisme, qu’il voyait associé à la grandeur comme à la formation de la France. La religion était déjà pour le théoricien positiviste le lien social, la pensée commune qui réunit les hommes d’un même pays dans la même conception du monde, et pétrit la société à l’image de l’idéal. Elle devait devenir plus que cela, elle devait être la foi : de la notion de l’action féconde du catholicisme, qu’un Auguste Comte
