Au commencement du dix-septième siècle, l’Église, — l’Église catholique, — était dans un état de danger et de relâchement qui exigeait sur tous les points une réparation active ; le seizième, en effet, avait été pour elle un désastre. Quoiqu’en remontant de près aux différents âges de la société chrétienne, on y retrouve presque les mêmes plaintes sur la décadence du bien et l’envahissement du désordre, quoiqu’à vrai dire il en soit des meilleurs siècles chrétiens comme des plus saintes âmes, qui néanmoins luttent encore, contiennent en elles le mal, et sont sans relâche aux prises avec lui, le seizième siècle se détachait réellement et manifestement de tous ceux qui avaient précédé, par la vigueur de l’agression, par la nouveauté et l’étendue des plaies qu’il avait faites. La connaissance de l’Antiquité, en débordant, avait apporté à une foule d’esprits supérieurs une sorte de nouveau paganisme et l’indifférence pour la tradition chrétienne. La séparation de Luther et de Calvin, de quelque point de vue qu’on la juge, là où elle n’avait pas triomphé, avait été une grande cause d’ébranlement. Les railleurs et les douteurs, comme Rabelais ou Montaigne, bien qu’encore isolés, levaient la tête en plus d’un endroit. L’intelligence vraie de l’antique esprit chrétien que les confesseurs de (Genève et d’Augsbourg s’efforçaient de ressaisir, n’existait plus dans les écoles catholiques ; la théologie scolastique se maintenait sans la vie qui l’avait animée en ses âges d’inauguration ; les sources directes des Pères étaient tout à fait négligées. En Espagne, en Italie, les réformes partielles de sainte Thérèse, de saint Charles Borromée, donnèrent signal au grand effort qui devenait nécessaire au sein de l’Église romaine pour résister à tant de causes ruineuses. Saint Ignace et son Ordre, en se portant expressément contre le mal, firent de grandes choses, et pourtant devinrent
