« explication », mais là encore il n’est pas habituel de l’utiliser dans ce contexte ; pour la plupart des gens, il semblerait étrange de parler de l’épistémologie comme de la « théorie de l’explication » au lieu de la « théorie de la connaissance ». Mais après avoir fait la distinction, je pense qu’il n’y a pas de danger de confusion pour nous ; et chaque fois que nous voulons souligner que nous ne parlons pas d’une simple connaissance factuelle, nous pouvons toujours utiliser le terme « explication ».
Mais il y a malheureusement un autre usage très courant du mot « connaissance » que nous ferons très attention d’éviter, car à mon avis il a donné lieu aux erreurs les plus terribles — je dirais même, à l’erreur la plus fondamentale de la philosophie de tous les temps. L’abus dont je parle se produit lorsque le mot « connaissance » est appliqué à ce que l’on appelle souvent « conscience immédiate » ou — et c’est le terme technique le plus célèbre — « intuition ». Lorsque j’entends un son ou que je vois une couleur, nous disons souvent que par ces actes mêmes d’audition ou de vision, j’en viens à « savoir » ce qu’est un son ou ce qu’est une couleur, — ou il serait plus prudent de dire ; j’obtiens la connaissance de ce son particulier que j’entends, ou de cette couleur particulière que je vois, car comme vous le savez probablement, une grande partie de la méditation a été consacrée à la question concernant le passage de ces particularités à la « couleur » et au « son » universels.
La couleur, le son ou le sentiment particulier qui est présent « dans mon esprit » à un moment donné est exactement ce que nous avons appelé « contenu » dans la première conférence, et vous pouvez facilement deviner le rapport de notre question actuelle avec notre problème principal. — Lorsque nous regardons notre feuille, nous faisons immédiatement connaissance avec une qualité particulière de « vert ». Y a-t-il une raison ou une justification pour parler de cette connaissance comme d’une sorte de savoir ? L’emploi de nos mots, c’est-à-dire de nos définitions, devrait être déterminé entièrement d’un point de vue pratique, et nous ne devrions pas employer le même mot pour deux choses qui n’ont rien de commun dans leur nature et leur but. M. Bertrand Russell distingue la connaissance par accointance de la connaissance par description, mais pourquoi la première devrait-elle être appelée connaissance ? Le mot accointance me semble suffisant, et nous pouvons alors mettre l’accent sur la distinction entre accointance et connaissance. Il n’y a pas de similitude de sens entre les deux.
Puisque l’accointance est liée au contenu, nous sommes condamnés à commettre des erreurs lorsque nous essayons d’en parler. En disant que nous « connaissons » un contenu par
