appartenant à l’« esprit » du corps M, car tout semblait dépendre de l’état de ce dernier ; mais dans les circonstances décrites, il existe une symétrie parfaite entre O et M ; le prédicat égocentrique a disparu.
Vous allez peut-être attirer mon attention sur le fait que les circonstances que nous avons décrites sont fictives, qu’elles ne se produisent pas dans notre monde réel, de sorte que dans ce monde, malheureusement, le problème égocentrique s’impose. Je réponds que je ne veux fonder mon argumentation que sur le fait que la différence entre les deux mots est simplement empirique, c’est-à-dire que la proposition P se trouve être vraie dans le monde réel pour autant que notre expérience le permette. Elle ne semble même pas incompatible avec les lois connues de la nature ; la probabilité que ces lois donnent à la fausseté de P n’est pas nulle.
Par conséquent, si un philosophe essayait d’utiliser Q comme base d’une sorte de solipsisme, il devrait être prêt à voir toute sa construction falsifiée par une expérience future. Mais c’est exactement ce que le vrai solipsiste refuse de faire. Il soutient qu’aucune expérience ne pourrait le contredire, parce qu’elle aurait toujours nécessairement le caractère particulier du « pour moi », que l’on peut qualifier de « dilemme égocentrique ». En d’autres termes, il est bien conscient que le solipsisme ne peut être fondé sur Q tant que Q n’est, par définition, qu’une autre façon d’exprimer P. En fait, le solipsiste qui fait l’affirmation Q attache un sens différent aux mêmes mots ; il ne veut pas simplement affirmer P, mais il a l’intention de dire quelque chose de tout à fait différent. La différence réside dans le mot « mon ». Il ne veut pas définir le pronom personnel par référence au corps M, mais l’utilise de manière beaucoup plus générale. Quel sens donne-t-il à la phrase Q ?
Examinons cette deuxième interprétation que l’on peut donner à Q.
L’idéaliste ou le solipsiste qui dit : « T ne peut ressentir que ma propre douleur » ou, plus généralement, « T ne peut être conscient que des données de ma propre conscience », croit énoncer une vérité nécessaire, évidente, qu’aucune expérience possible ne peut l’obliger à sacrifier. Il devra admettre la possibilité de circonstances telles que celles que nous avons décrites pour notre monde fictif ; mais
