qui rend vraies les deux autres différences déjà signalées. Allons donc plus loin, et voyons à quels caractères nous reconnaissons que les dieux grecs sont des êtres fictifs. N’est-ce pas parce que des choses leur sont attribuées, incompatibles avec l’idée de Dieu ? Au contraire, le dieu biblique est pour nous le dieu véritable, parce que, dans ce que la Bible dit de lui, il ne se montre rien d’inconciliable avec l’image que nous nous faisons de la divinité. Sans compter que la multiplicité des divinités païennes et les détails de leurs volontés et de leurs actes sont en contradiction avec cette image, ce qui nous choque tout d’abord, c’est que les dieux eux-mêmes ont une histoire ; ils naissent, croissent, se marient, engendrent des enfants, accomplissent des exploits, livrent des combats, subissent des labeurs, triomphent et sont vaincus. Or, notre idée de l’être absolu n’est pas conciliable avec l’idée d’un être sujet au temps et au changement, en butte aux réactions et aux souffrances. Donc des récits où les êtres divins sont ainsi représentés n’ont rien d’historique et sont des mythes.
C’est dans ce sens que l’on soutient que, dans la Bible, l’Ancien Testament même ne renferme pas de mythes. À la vérité, l’histoire de la création avec sa succession de jours de travail et son repos final après l’œuvre accomplie ; l’expression, souvent répétée dans le cours ultérieur du récit, que Dieu s’est repenti ; à la vérité, dis-je, ces dires et d’autres semblables ne peuvent guère échapper au reproche d’attribuer à Dieu un caractère temporel. Aussi, est-ce à cela que se sont attachés ceux qui ont voulu interpréter mythiquement cette histoire primitive. De même encore, raconter des apparitions divines ou des miracles opérés par la Divinité même, c’est supposer que Dieu se montre ou agit exclusivement dans un lieu déterminé, dans un moment déterminé ; et tous ces récits permettent de soutenir que c’est faire descendre Dieu dans le temps, et assimiler son mode
