lévite, et non un ange de Jéhovah, a pu trouver nécessaire que l’enfant vécût dans l’abstinence imposée aux hommes appelés par les Juifs Naziréens, c’est-à-dire consacrés à Dieu[1], on répond que l’ange a dû aussi savoir que, sous cette forme, Jean agirait avec le plus d’efficacité sur les esprits de sa nation. Mais le second point, c’est-à-dire la conduite de l’ange, est plus embarrassant. En effet, lorsque Zacharie, qui conçoit un doute suggéré par la surprise et par une réflexion bien naturelle, demande un signe, l’ange lui en fait aussitôt un crime, et le punit en lui ôtant l’usage de la parole. S’il ne faut pas soutenir, avec Paulus, qu’un ange véritable aurait plutôt loué cet esprit d’examen dans le prêtre, cependant on tombera d’accord avec lui, quand il remarque qu’une conduite aussi impérieuse convient moins à un véritable être céleste qu’aux idées que les Juifs d’alors se faisaient de ces êtres. De plus, on n’a pas, sur le sol du supranaturalisme, un autre exemple d’une aussi dure infliction. Paulus a cité la conduite infiniment plus douce de Jéhovah à l’égard d’Abraham, qui adresse la même question sans encourir de blâme ; et quand, pour échapper à l’objection de Paulus, Olshausen rappelle qu’Abraham ne répond ainsi, d’après le verset 6, que par un sentiment de foi, cette observation ne se rapporte qu’au passage 1, Mos., 15, 8 ; car non seulement l’incrédulité bien plus marquée de Sara (chap. 18, 12) resta impunie, mais encore (chap. 17, 17) Abraham lui-même trouva la promesse divine incroyable jusqu’à en rire, et cela ne lui attire pas même un blâme. Marie (Luc, 1, 34) fait exactement la même question que Zacharie ; et cet exemple est encore plus voisin ; de sorte qu’on doit toujours dire, avec Paulus, qu’une pareille inconséquence appartient, non pas à la conduite de Dieu ou d’un être supérieur, mais aux idées que les Juifs s’en faisaient.
- ↑ L. c., S. 77.
