pensants par eux-mêmes, il faudrait que la pensée fût un attribut nécessaire essentiel à toute matière ; que si la matière pensait nécessairement par elle-même, toute matière serait pensante ; or cela n’est pas : donc il est insoutenable d’admettre une succession d’êtres matériels pensants par eux-mêmes.
Ce raisonnement, que vous répétez, n’empêche pas qu’un père ne communique une âme à son fils en formant son corps. Cette âme et ce corps croissent ensemble ; ils se fortifient, ils sont assujettis aux maladies, aux infirmités de la vieillesse. La décadence de nos forces entraîne celle de notre jugement ; l’effet cesse enfin avec la cause, et l’âme se dissout comme la fumée dans les airs.
Præterea, gigni pariter cum corpore, et una
Crescere sentimus, pariterque senescere mentem :
Nam velut infirmo pueri teneroque vagantur
Corpore, sic animi sequitur sententia tenuis.
Inde, ubi robustis adolevit viribus ætas,
Consilium quoque majus, et auctior est animi vis :
Post, ubi jam validis quassatum est viribus ævi
Corpus, et obtusis ceciderunt viribus artus,
Claudicat ingenium, delirat linguaque mensque ;
Omnia deficiunt, atque uno tempore desunt.
Ergo dissolvi quoque convenit omnera animaï
Naturam, ceu fumus in altas aeris auras :
Quandoquidem gigni pariter, pariterque videtur
Crescere ; et, ut docui, simul ævo fessa fatiscit.
(Liv. III, v. 416.)
Voilà de très-beaux vers ; mais m’apprenez-vous par là quelle est la nature de l’âme ?
Non, je vous fais son histoire, et je raisonne avec quelque vraisemblance.
Où est la vraisemblance qu’un père communique à son fils la faculté de penser ?
Ne voyez-vous pas tous les jours que les enfants ont des inclinations de leurs pères, comme ils en ont les traits ?
Mais un père en formant son fils n’a-t-il pas agi comme un instrument aveugle ? A-t-il prétendu faire une âme, faire des
