Discussion Livre:Russell - Le Mysticisme et la Logique.djvu

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Seule traduction française autorisée. Tous droits réservés pour tous pays.

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PRÉFACE DU TRADUCTEUR M. Bertrand Russell est né en 1872. Son éducation universitaire s’est faite à Trinity College, Cambridge, où il se montra particulièrement brillant en mathématiques et en sciences morales, et où il devint, par la suite, fellow et lecturer. Nous retrouvons dans l’énumération de ses ouvrages la coexistence de ces deux tendances morale et scientifique, dont il s’est plu lui-même à relever l’importance dans l’histoire de la philosophie. Il débute en 1896 par un travail sur la Démocratie sociale en Allemagne, German Social Democracy et par un Essay on the Foundations of Geometry (1897). En 1900 paraît sa Philosophie de Leibniz. Ces deux derniers ouvrages ont été traduits en français. Viennent ensuite les remarquables travaux de logique mathématique que sont les Principles of Mathematics (1903) et surtout les Principia Mathematica (1911-1913 ; en collaboration avec le Dr. A. North Whitehead). Depuis, il a résumé et remanié ces travaux de logistique dans son Introduction to Mathematical Philosophy (1919). Son œuvre proprement philosophique comprend les Philosophical Essays (1910), Problems of Philosophy (1911) destinés à une bibliothèque de vulgarisation, Our Knowledge of the External World as a Field for Scientific

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Method in Philosophy (1914) conférences faites en Amérique, Mysticism and Logic (1918) et The Analysis of Mind (1921) conférences faites à Londres et à Péking. C’est à l’avant-dernier de ces ouvrages que sont empruntés, avec l’autorisation de l’auteur et des éditeurs, Messrs. Longmans, Green & Co., les quatre essais dont nous présentons une traduction française. Le premier, Le Mysticisme et la Logique, a paru d’abord dans le Hibbert Journal de juillet 1914. L’Étude des Mathématiques a été écrit en 1902 et a paru dans The New Quaterly de novembre 1907 avant de faire partie des Philosophical Essays et de Mysticism and Logic. La Méthode Scientifique en Philosophie est une conférence en mémoire de Herbert Spencer, prononcée à Oxford en 1914 et publiée par la Clarendon Press. De l’Idée de Cause est un discours prononcé en novembre 1912 devant l’Aristotelian Society dont l’auteur était alors président, et a été publié à la fois dans les Proceedings de cette société pour l’année 1912-1913, et dans Scientia (année 1914, N° 3). M. Bertrand Russell a également écrit deux retentissants ouvrages de sociologie : Principles of Social Reconstruction (1917) et Roads to Freedom (1918), un compte rendu de son voyage en Russie : Theory and Practice of Bolshevism, 1920 (traduction française, 1921), et de nombreux articles dans diverses revues anglaises, françaises, américaines et italiennes. M. Bertrand Russell est membre de la Société Royale de Londres depuis 1908.

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ESSAIS PHILOSOPHIQUES CHAPITRE PREMIER LE MYSTICISME ET LA LOGIQUE La métaphysique, qui est un effort pour embrasser le monde, dans son ensemble, au moyen de la pensée, s’est développée, dès le début, grâce à l’union et au conflit de deux tendances humaines d’ordre très différent qui poussent les hommes, l’une vers le mysticisme, l’autre vers la science. Quelques-uns ont été grands par le seul jeu de l’une de ces deux tendances ; d’autres par le seul jeu de l’autre : chez Hume, par exemple, la tendance scientifique domine sans conteste ; tandis que chez Blake une vive hostilité à l’égard de la science s’unit à une profonde intuition mystique. Mais les plus grands des philosophes ont ressenti le double besoin de la science et du mysticisme : une tentative de conciliation, voilà ce que fut leur vie ; et c’est là ce qui fait, de l’avis de quelques-uns, que la philosophie, dans toute sa pénible incertitude,

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est à la fois plus grande que la science et que la religion. Avant d’entreprendre de caractériser de façon explicite les tendances scientifiques et mystiques, je les illustrerai par l’exemple de deux philosophes, grands, tous deux, par la très intime fusion qu’ils en surent opérer : je veux parler d’Héraclite et de Platon. Héraclite, comme chacun sait, croyait à l’écoulement perpétuel des choses : le temps construit et détruit toute chose. Les quelques fragments qui nous restent de son œuvre ne nous renseignent guère sur l’origine de ses opinions, mais il y a quelques réflexions que l’observation scientifique paraît nettement avoir inspirées. « Les choses qui peuvent être vues, entendues et apprises, dit-il, sont celles que j’estime le plus. » Ce sont là les paroles d’un empiriste pour qui l’observation est le seul témoin de la vérité. « Le soleil est chaque jour nouveau » dit un autre fragment ; et cette opinion, en dépit de son apparence paradoxale, est visiblement inspirée par l’observation scientifique, et devait sans doute, à ses yeux, résoudre la difficulté qui naît du fait que, pendant la nuit, le soleil fait son chemin sous terre d’occident en orient. C’est également une véritable observation qui a dû lui inspirer sa théorie fondamentale du Feu, seule substance éternelle, dont toutes les

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choses visibles ne sont que des états passagers. Dans la combustion, nous voyons les choses se transformer entièrement, tandis que leur flamme et leur chaleur s’élèvent et se dissipent dans l’air. « Ce monde, qui est le même pour tous, dit-il, aucun des dieux ou des hommes ne l’a fait. Mais il a toujours été, il est et sera toujours un feu éternellement vivant, qui s’allume avec mesure et s’éteint avec mesure. » « Les transformations du feu sont, en tout premier lieu, mer ; et la moitié de la mer est terre, la moitié vent tourbillonnant. » Cette thèse a beau être rejetée par la science, elle n’en a pas moins un caractère scientifique. C’est encore la science qui a pu inspirer le fameux passage auquel Platon fait allusion : « Tu ne peux pas descendre deux fois dans les mêmes fleuves car de nouvelles eaux coulent toujours sur toi. » Mais on trouve aussi parmi les fragments subsistants cet autre aphorisme : « Nous descendons et ne descendons pas dans les mêmes fleuves ; nous sommes et ne sommes pas. » La comparaison de cet aphorisme qui est mystique, avec celui que cite Platon, et qui est scientifique, met en lumière la relation intime qui unit les deux tendances dans le système d’Héraclite. Le mysticisme n’est, en fait, rien de plus qu’un sentiment d’une intensité et d’une

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profondeur particulières, qui colore les croyances concernant l’univers ; et ce sentiment inspire à Héraclite, qui se fonde sur la science, des pensées d’une remarquable profondeur sur la vie et le monde ; en voici quelques-unes : « Le temps est un enfant jouant aux dames ; la puissance royale est celle d’un enfant ! » C’est l’imagination poétique et non la science qui conçoit le temps comme le tyran du monde, avec toute l’irresponsable légèreté d’un enfant. C’est encore le mysticisme qui conduit Héraclite à affirmer l’identité des contraires : « Bien et Mal, dit-il, sont tout un », et encore: « Pour Dieu, toutes choses sont justes, et bonnes et droites. Mais les hommes tiennent certaines choses pour mauvaises, et certaines pour droites. » Il y a beaucoup de mysticisme à la base de la morale d’Héraclite. Il est vrai que seul un déterminisme scientifique eût pu lui dicter cette pensée : « Le caractère de l’homme est sa destinée. » Mais c’est le mystique qui écrit : « Toute bête est poussée au pâturage par des coups. » Et encore : « Il est dur de combattre avec les désirs de son propre cœur. Tout ce qu’il aspire à obtenir, il le recherche aux dépens de l’âme. » Et encore : « La sagesse est une seule chose. Elle consiste à connaître la pensée par laquelle toutes

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choses sont dirigées par toutes choses[1]. » On aurait pu multiplier les exemples, mais ceux que l’on vient de donner montrent suffisamment le caractère de l’homme : tels qu’ils lui apparaissaient, les faits scientifiques entretenaient le foyer de son âme ; et à sa lumière il lisait dans les secrets de la nature qui reflétait son feu subtil et ondoyant. C’est dans un tempérament de ce genre que l’on peut observer la véritable union du mystique et du savant — le plus haut degré d’excellence, à mon avis, qu’il soit possible d’atteindre dans le domaine de la pensée. Les mêmes tendances se retrouvent chez Platon, quoique la tendance mystique soit nettement la plus puissante des deux et remporte toujours la victoire finale dans un conflit de quelque importance. Sa description de la caverne est un exposé classique de la croyance en une connaissance plus vraie, et en une réalité plus réelle que celle des sens : Socrate. — Représente-toi maintenant l’état de la nature humaine par rapport à la science et à l’ignorance d’après le tableau que je vais faire. J’imagine des hommes renfermés dans une demeure souterraine, caverneuse, qui donne une entrée à la lumière dans toute la

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longueur de la caverne. Là, dès leur enfance, ils ont les jambes et le cou enchaînés de telle sorte qu’ils restent immobiles et qu’ils ne voient que les objets qu’ils ont en face. Leurs chaînes les empêchent de tourner la tête. Derrière eux, à une certaine distance et une certaine hauteur, est un feu dont la lumière les éclaire ; entre ce feu et les captifs s’élève un chemin escarpé, le long duquel imagine un petit mur semblable à ces cloisons que les charlatans mettent entre eux et les spectateurs pour leur cacher les ressorts des figures merveilleuses qu’ils montrent. — Glaucon. — Je me représente tout cela. — Socrate. — Figure-toi des hommes qui passent le long de ce mur, portant des objets de toute sorte qui s’élèvent au-dessus du mur, des figures d’hommes et d’animaux en pierre ou en bois, et de mille formes différentes. Parmi ceux qui les portent, les uns s’entretiennent ensemble, les autres passent sans rien dire. — Glaucon. — Voilà un étrange tableau et d’étranges captifs. Socrate. — Ils nous ressemblent pourtant de point en point… Socrate. — Vois maintenant ce qui devra naturellement leur arriver, si on les délivre de leurs chaînes et qu’en même temps on les guérisse de leur erreur. Si un captif est délivré de ses chaînes et forcé de se lever sur-le-champ, de tourner la tête, de marcher et de regarder du côté de la lumière ; si, en faisant tous ces mouvements, il éprouve de grandes douleurs et que des éblouissements l’empêchent de distinguer les objets dont il voyait auparavant les ombres, que penses-tu qu’il répondrait dans le cas où on lui dirait que jusqu’alors il n’a vu que des fantômes ; qu’à présent,

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plus près de la réalité, et tourné vers des objets plus réels, il voit plus juste ? Supposons enfin qu’en lui montrant chacun des objets qui passent on l’oblige à force de questions à répondre ce que c’est, ne penses-tu pas qu’il serait dans l’embarras et que ce qu’il voyait auparavant lui paraîtra plus vrai que ce qu’on lui montre ? — Glaucon. — Sans comparaison… Socrate. — Ce n’est que peu à peu, si je ne me trompe, qu’ils pourront s’habituer à l’éclat de la région supérieure. Ce qu’il y aura le plus de facilité à distinguer, ce sont d’abord les ombres, ensuite les images des hommes et des autres objets qui se reflètent dans les eaux, enfin, les objets eux-mêmes. De là il portera ses regards vers les corps qui sont dans le ciel, et il supportera plus facilement la vue du ciel lui-même, s’il contemple pendant la nuit les astres et la lune, que pendant le jour, s’il veut fixer le soleil et sa lumière. — Glaucon. — Sans contredit. — Socrate. — À la fin, il pourra, je pense, non seulement voir le soleil dans les eaux et partout où son image se réfléchit, mais encore le contempler lui-même à sa véritable place, tel qu’il est. — Glaucon. — Nécessairement. — Socrate. — Après cela, se mettant à raisonner, il en viendra à conclure que c’est le soleil qui fait les saisons et les années, qui gouverne tout dans le monde visible, et qui est en quelque sorte la cause de tout ce qu’il voyait dans la caverne avec ses compagnons de captivité. — Glaucon. — Il est évident que, de degrés en degrés, il arrivera à toutes ces conclusions… Socrate. — Voilà précisément, cher Glaucon, l’image fidèle et complète à laquelle il faut rattacher par comparaison ce que nous avons dit précédemment. L’antre

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  1. ↑ Toutes les citations qui précèdent sont extraites de John Burnet : L’Aurore de la philosophie grecque (édition française par Aug. Raymond), pp. 149-158, in-8, Payot, Paris.
 
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