L’âme particulière est donc éclairée quand elle se tourne vers ce qui est supérieur : car alors elle rencontre l’Être ; au contraire, quand elle se tourne vers ce qui est inférieur, elle rencontre le non-être[1]. C’est ce qu’elle fait quand elle se tourne vers elle-même : en voulant s’appartenir à elle-même, elle tombe en quelque sorte dans le vide, devient indéterminée et produit ce qui est au-dessous d’elle, c’est-à-dire une image d’elle-même qui est le non-être [le corps]. Or l’image de cette image[2] [la matière] est indéterminée et tout à fait obscure : car elle est entièrement irraisonnable, inintelligible et aussi éloignée que possible de l’Être même[3]. L’âme occupe [entre l’intelligence et le corps] une région intermédiaire, qui est son domaine propre ; quand elle regarde la région inférieure, en y jetant un second coup d’œil, elle donne une forme à son image [au corps], et, charmée par cette image, elle y entre[4].
III. Comment la multitude sort-elle de l’Un ? C’est que l’Un est partout : car il n’y a point de lieu où il ne soit pas ; il remplit donc tout. C’est par lui que la multitude existe, ou plutôt, c’est par lui que toutes choses existent. Si l’Un était seulement partout, il serait simplement toutes choses ; mais, comme en outre il n’est nulle part, toutes choses
- ↑ Pour le développement des idées que Plotin se borne ici à indiquer, Voy. Porphyre, Principes de la théorie des intelligibles, § XLIV, t. I, p. LXXXIV.
- ↑ Nous n’admettons pas la correction de M. Kirchhoff qui lit τοῦτο τὸ εἴδωλον au lieu de τούτου τὸ εἴδωλον.
- ↑ Voy. Enn. II, liv. IV, § 10 ; t. I, p. 208.
- ↑ Voy. Enn. IV, liv. III, § 12 p. 289.
- ↑ Voy. Porphyre, Principes de la théorie des intelligibles, § XLIII, t. I, p. LXXXIII. Voy. aussi les extraits de saint Denys l’Aréopagite qui se trouvent ci-dessus, p. 226, note 1, et p. 228, note 5.
