culière et intrinsèque de ses paroles, mais simplement par le son de sa voix ; ce qui évidemment suppose quelque chose de surnaturel. Ce miracle n’est pas sans difficulté au point de vue même du surnaturalisme ; de là vient que ces commentateurs orthodoxes ont essayé d’échapper à la nécessité d’admettre une cause immédiatement surnaturelle qui ait déterminé le mouvement de l’enfant. En effet, nous pouvons bien imaginer que l’esprit divin agisse, par une excitation immédiate, sur l’esprit humain, qui lui est allié ; mais, ce qu’on se représente difficilement, c’est comment il peut se communiquer à un être tel qu’un embryon, en qui la substance spirituelle ne réside pas. Recherche-t-on le but d’un miracle aussi extraordinaire ? on n’en trouve aucun qui soit convenable. Si ce miracle se rapporte à Jean-Baptiste et a été destiné à lui donner, et d’aussi bonne heure que possible, une impression de celui à qui il devait plus tard préparer les voies, on ne sait pas de quelle nature a dû être une pareille impression pour agir sur un embryon ; si le miracle se rapporte aux autres personnes, à Marie ou à Elizabeth, elles possédaient déjà, dans une mesure suffisante, la connaissance et la foi, fruits de la révélation supérieure qu’elles avaient eue en partage.
Le cantique que prononce Marie ne met pas moins d’obstacles à l’explication naturelle qu’à l’explication surnaturelle. Les paroles de Marie ne sont pas, il est vrai, précédées de la formule elle fut remplie de l’esprit saint, ἐπλήσθη πνεύματος ἁγίου, formule qui précède le cantique de Zacharie (V. 67), et même l’allocution d’Elizabeth (V. 41) ; mais les trois discours sont tellement semblables, que cette lacune ne prouve pas que l’intention de l’auteur n’ait pas été de présenter aussi ce discours comme un effet de l’esprit, πνεῦμα. Quelle qu’ait été l’intention de l’auteur, il n’est nullement naturel que des amies qui se visitent exhalent leurs sentiments en effusions lyriques, même au milieu d’événements
