Le Christianisme dévoilé/Texte entier

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LE
CHRISTIANISME
DÉVOILÉ,
OU
EXAMEN
DES PRINCIPES ET DES EFFETS
DE LA RELIGION CHRÉTIENNE.


Par Feu M. Boulanger.
Par le baron d'HOLBACH

Superſtitio error inſanus eſt, amandos timet, quos colit violat : quid enim intereſt, utrùm Deos neges, an infames ?

Senec. Ep. 12.


À LONDRES.
M. DCC. LVI.

Table des chapitres.

Chapitre I. Introduction. De la néceſſité d’examiner ſa religion, & des obſtacles que l’on rencontre dans cet examen. 
 1
Fin de la Table.

Préface.


Lettre de l’auteur
A
Monsieur, *****

Je reçois, Monſieur, avec reconnoiſſance les obſervations que vous m’envoyez ſur mon ouvrage. Si je ſuis ſenſible aux éloges que vous daignez en faire, j’aime trop la vérité, pour me choquer de la franchiſe avec laquelle vous me propoſez vos objections ; je les trouve aſſez graves, pour mériter toute mon attention. Ce ſeroit être bien peu philoſophe, que de n’avoir point le courage d’entendre contredire ſes opinions. Nous ne ſommes point des théologiens ; nos démêlés ſont de nature à ſe terminer à l’amiable ; ils ne doivent reſſembler en rien à ceux des apôtres de la ſuperſtition, qui ne cherchent qu’à ſe ſurprendre mutuellement par des argumens captieux, & qui, aux dépens de la bonne foi, ne combattent jamais que pour défendre la cauſe de leur vanité & de leur propre entêtement. Nous deſirons tous deux le bien du genre humain ; nous cherchons la vérité ; nous ne pouvons, cela poſé, manquer d’être d’accord.

Vous commencez par admettre la néceſſité d’examiner la religion & de ſoumettre ſes opinions au tribunal de la raiſon ; vous convenez que le Chriſtianiſme ne peut ſoutenir cet examen, & qu’aux yeux du bon ſens il ne paroîtra jamais qu’un tiſſu d’abſurdités, de fables découſues, de dogmes inſenſés, de cérémonies puériles, de notions empruntées des Chaldéens, des Egyptiens, des Phéniciens, des Grecs & des Romains. En un mot, vous avouez que ce ſyſtème religieux n’eſt que le produit informe de preſque toutes les anciennes ſuperſtitions, enfantées par le fanatiſme oriental, & diverſement modifiées par les circonſtances, les tems, les intérêts, les caprices, les préjugés de ceux qui ſe ſont depuis donnés pour des inſpirés, pour des envoyés de Dieu, pour des interprêtes de ſes volontés nouvelles.

Vous frémiſſez des horreurs que l’eſprit intolérant des Chrétiens leur a fait commettre, toutes les fois qu’ils en ont eu le pouvoir ; vous ſentez qu’une religion, fondée ſur un Dieu ſanguinaire, ne peut être qu’une religion de ſang ; vous gémiſſez de cette phrénéſie, qui s’empare dès l’enfance de l’eſprit des Princes & des peuples, & les rend également eſclaves de la ſuperſtition & de ſes Prêtres, les empêche de connoître leurs véritables intérêts, les rend ſourds à la raiſon, les détourne des grands objets qui devroient les occuper. Vous reconnoiſſez qu’une religion, fondée ſur l’enthouſiaſme, ou ſur l’impoſture, ne peut avoir de principes aſſurés, doit être une ſource éternelle de diſputes, doit toujours finir par cauſer des troubles, des perſécutions & des ravages, ſur-tout lorſque la puiſſance politique ſe croira indiſpenſablement obligée d’entrer dans ſes querelles. Enfin, vous allez juſqu’à convenir qu’un bon Chrétien, qui ſuit littéralement la conduite que l’Evangile lui preſcrit, comme la plus parfaite, ne connoît en ce monde aucun des rapports ſur leſquels la vraie morale eſt fondée, & ne peut être qu’un miſanthrope inutile, s’il manque d’énergie, & n’eſt qu’un fanatique turbulent, s’il a l’ame échauffée.

Après ces aveux, comment peut-il ſe faire que vous jugiez que mon ouvrage eſt dangereux ? Vous me dites que le ſage doit penſer pour lui ſeul ; qu’il faut une religion, bonne, ou mauvaiſe, au peuple ; qu’elle eſt un frein néceſſaire aux eſprits ſimples & groſſiers, qui ſans elle n’auroient plus de motifs pour s’abſtenir du crime & du vice. Vous regardez la réforme des préjugés religieux comme impoſſible ; vous jugez que les Princes, qui peuvent ſeuls l’opérer, ſont trop intéreſſés à maintenir leurs ſujets dans un aveuglement dont ils profitent. Voilà, ſi je ne me trompe, les objections les plus fortes que vous m’ayez faites, je vais tâcher de les lever.

D’abord je ne crois pas qu’un livre puiſſe être dangereux pour le peuple. Le peuple ne lit pas plus qu’il ne raiſonne ; il n’en n’a, ni le loiſir, ni la capacité : d’un autre côté, ce n’eſt pas la religion, c’eſt la loi qui contient les gens du peuple, & quand un inſenſé leur diroit de voler ou d’aſſaſſiner, le gibet les avertiroit de n’en rien faire. Au ſurplus, ſi par hazard il ſe trouvoit parmi le peuple un homme en état de lire un ouvrage philoſophique, il eſt certain que cet homme ne ſeroit pas communément un ſcélérat à craindre.

Les livres ne ſont faits que pour la partie d’une nation, que ſes circonſtances, ſon éducation, ſes ſentimens, mettent au-deſſus du crime. Cette portion éclairée de la ſociété, qui gouverne l’autre, lit & juge les ouvrages ; s’ils contiennent des maximes fauſſes, ou nuiſibles, ils ſont bientôt, ou condamnés à l’oubli, ou dévoués à l’exécration publique : s’ils contiennent des vérités, ils n’ont aucun danger à courir. Ce ſont des fanatiques, des prêtres & des ignorans, qui font les revolutions ; les perſonnes éclairées, déſintéreſſées & ſenſées, ſont toujours amies du repos.

Vous n’êtes point, Monſieur, du nombre de ces penſeurs puſillanimes, qui croyent que la vérité ſoit capable de nuire : elle ne nuit qu’à ceux qui trompent les hommes, & elle ſera toujours utile au reſte du genre humain. Tout a dû vous convaincre depuis long-tems, que tous les maux, dont notre eſpéce eſt affligée, ne viennent que de nos erreurs, de nos intérêts mal entendus, de nos préjugés, des idées fauſſes que nous attachons aux objets.

En effet, pour peu que l’on ait de ſuite dans l’eſprit, il eſt aiſé de voir que ce ſont en particulier les préjugés religieux qui ont corrompu la politique & la morale. Ne ſont-ce pas des idées religieuſes & ſurnaturelles qui firent regarder les Souverains comme des Dieux ? C’eſt donc la religion qui fit éclore les deſpotes & les tyrans ; ceux-ci firent de mauvaiſes loix[1] ; leur exemple corrompit les grands ; les grands corrompirent les peuples ; les peuples viciés devinrent des eſclaves malheureux, occupés à ſe nuire, pour plaire à la grandeur, & pour ſe tirer de la miſere. Les Rois furent appellés les images de Dieu ; ils furent abſolus comme lui ; ils créerent le juſte & l’injuſte ; leurs volontés ſanctifierent ſouvent l’oppreſſion, la violence, la rapine ; & ce fut par la baſſeſſe, par le vice & le crime, que l’on obtint la faveur. C’eſt ainſi que les nations ſe ſont remplies de citoyens pervers, qui, ſous des chefs corrompus par des notions religieuſes, ſe firent continuellement une guerre ouverte, ou clandeſtine, & n’eurent aucuns motifs pour pratiquer la vertu.

Dans des ſociétés ainſi conſtituées, que peut faire la religion ? Ses terreurs éloignées, ou ſes promeſſes ineffables, ont-elles jamais empêché les hommes de ſe livrer à leurs paſſions, ou de chercher leur bonheur par les voies les plus faciles ? Cette religion a-t-elle influé ſur les mœurs des Souverains, qui lui doivent leur pouvoir divin ? Ne voyons-nous pas des Princes, remplis de foi, entreprendre à chaque inſtant les guerres les plus injuſtes ; prodiguer inutilement le ſang & les biens de leurs ſujets ; arracher le pain des mains du pauvre, pour augmenter les tréſors du riche inſatiable ; permettre & même ordonner le vol, les concuſſions, les injuſtices ? Cette religion, que tant de Souverains regardent comme l’appui de leur trône, les rend-elle donc plus humains, plus réglés, plus tempérans, plus chaſtes, plus fidéles à leurs ſermens ? Hélas ! Pour peu que nous conſultions l’hiſtoire, nous y verrons des Souverains orthodoxes, zélés & religieux juſqu’au ſcrupule, être en même tems des parjures, des uſurpateurs, des adulteres, des voleurs, des aſſaſſins, des hommes enfin qui agiſſent comme s’ils ne craignoient point ce Dieu qu’ils honorent de bouche. Parmi ces courtiſans qui les entourent, nous verrons un alliage continuel de chriſtianiſme & de crime, de dévotion & d’iniquité, de foi & de vexations, de religion & de trahiſons. Parmi ces Prêtres d’un Dieu pauvre & crucifié, qui fondent leur exiſtence ſur ſa religion, qui prétendent que ſans elle il ne peut y avoir de morale, ne voyons-nous pas régner l’orgueil, l’avarice, la lubricité, l’eſprit de domination & de vengeance[2] ? Leurs prédications continuelles, & réitérées depuis tant de ſiécles, ont-elles véritablement influé ſur les mœurs des nations ? Les converſions, que leurs diſcours opérent, ſont-elles vraiment utiles ? Changent-elles les cœurs des peuples qui les écoutent ? De l’aveu même de ces docteurs, ces converſions ſont très-rares, ils vivent toujours dans la lie des ſiécles ; la perverſité humaine augmente chaque jour, & chaque jour ils déclament contre des vices & des crimes, que la coutume autoriſe, que le gouvernement encourage, que l’opinion favoriſe, que le pouvoir récompenſe, & que chacun ſe trouve intéreſſé à commettre, ſous peine d’être malheureux.

Ainſi, de l’aveu même de ſes Miniſtres, la religion, dont les préceptes ont été inculqués dès l’enfance & ſe répétent ſans relâche, ne peut rien contre la dépravation des mœurs. Les hommes mettent toujours la religion de côté, dès qu’elle s’oppoſe à leurs deſirs ; ils ne l’écoutent que lorſqu’elle favoriſe leurs paſſions, lorſqu’elle s’accorde avec leur tempérament, & avec les idées qu’ils ſe font du bonheur. Le libertin s’en mocque, lorſqu’elle condamne ſes débauches ; l’ambitieux la mépriſe, lorſqu’elle met des bornes à ſes vœux ; l’avare ne l’écoute point, lorſqu’elle lui dit de répandre des bienfaits ; le courtiſan rit de ſa ſimplicité, quand elle lui ordonne d’être franc & ſincere. D’un autre côté, le Souverain eſt docile à ſes leçons, lorſqu’elle lui dit qu’il eſt l’image de la Divinité ; qu’il doit être abſolu comme elle ; qu’il eſt le maître de la vie & des biens de ſes ſujets ; qu’il doit les exterminer, quand ils ne penſent point comme lui. Le bilieux écoute avidement les préceptes de ſon prêtre, quand il lui ordonne de haïr ; le vindicatif lui obéit, quand il lui permet de ſe venger lui-même, ſous prétexte de venger ſon Dieu. En un mot, la religion ne change rien aux paſſions des hommes, ils ne l’écoutent, que lorſqu’elle parle à l’uniſſon de leurs deſirs ; elle ne les change qu’au lit de la mort : alors leur changement eſt inutile au monde, & le pardon du ciel, que l’on promet au repentir infructueux des mourans, encourage les vivans à perſiſter dans le déſordre juſqu’au dernier inſtant.

En vain la religion prêcheroit-elle la vertu, lorſque cette vertu devient contraire aux intérêts des hommes, ou ne les mene à rien. On ne peut donner des mœurs à une nation dont le Souverain eſt lui-même ſans mœurs & ſans vertu ; où les Grands regardent cette vertu, comme une foibleſſe ; où les prêtres la dégradent par leur conduite ; où l’homme du peuple, malgré les belles harangues de ſes prédicateurs, ſent bien que, pour ſe tirer de la miſere, il faut ſe prêter aux vices de ceux qui ſont plus puiſſans que lui. Dans des ſociétés ainſi conſtituées, la morale ne peut être qu’une ſpéculation ſtérile, propre à exercer l’eſprit, ſans influer ſur la conduite de perſonne, ſinon d’un petit nombre d’hommes, que leur tempérament a rendus modérés & contens de leur ſort. Tous ceux qui voudront courir à la fortune, ou rendre leur ſort plus doux, ſe laiſſeront entraîner par le torrent général, qui les forcera de franchir les obſtacles que la conſcience leur oppoſe.

Ce n’eſt donc point le Prêtre, c’eſt le Souverain, qui peut établir les mœurs dans un État. Il doit prêcher par ſon exemple ; il doit effrayer le crime par des châtimens ; il doit inviter à la vertu par des récompenſes ; il doit ſur-tout veiller à l’éducation publique, afin que l’on ne ſeme dans les cœurs de ſes ſujets, que des paſſions utiles à la ſociété.

Parmi nous, l’éducation n’occupe preſque point la politique ; celle-ci montre l’indifférence la plus profonde ſur l’objet le plus eſſentiel au bonheur des états. Chez preſque tous les peuples modernes, l’éducation publique ſe borne à enſeigner des langues inutiles à la plûpart de ceux qui les apprennent ; au lieu de la morale, on inculque aux Chrétiens, les fables merveilleuſes & les dogmes inconcevables d’une religion très-oppoſée à la droite raiſon : dès le premier pas que le jeune homme fait dans ſes études, on lui apprend qu’il doit renoncer au témoignage de ſes ſens, ſoumettre ſa raiſon, qu’on lui décrie comme un guide infidéle, & s’en rapporter aveuglément à l’autorité de ſes maîtres. Mais quels ſont ces maîtres ? Ce ſont des prêtres, intéreſſés à maintenir l’univers dans des opinions dont ſeuls ils recueillent les fruits. Ces pédagogues mercénaires, pleins d’ignorance & de préjugés, ſont rarement eux-mêmes au ton de la ſociété. Leurs ames abjectes & rétrécies ſont-elles bien capables d’inſtruire leurs éléves de ce qu’elles ignorent elles-mêmes ? Des pédans, avilis aux yeux mêmes de ceux qui leur confient leurs enfans, ſont-ils bien en état d’inſpirer à leurs éléves le deſir de la gloire, une noble émulation, les ſentimens généreux, qui ſont la ſource de toutes les qualités utiles à la république ? Leur apprendront-ils à aimer le bien public, à ſervir la patrie, à connoître les devoirs de l’homme & du citoyen, du pere de famille & des enfans, des maîtres & des ſerviteurs ? Non ſans doute ; l’on ne voit ſortir des mains de ces guides ineptes & mépriſables, que des ignorans ſuperſtitieux, qui, s’ils ont profité des leçons qu’ils ont reçues, ne ſavent rien des choſes néceſſaires à la ſociété, dont ils vont devenir des membres inutiles.

De quelque côté que nous portions nos regards, nous verrons l’étude des objets les plus importans pour l’homme, totalement négligée. La morale, ſous laquelle je comprens auſſi la politique, n’eſt preſque comptée pour rien dans l’éducation européenne ; la ſeule morale qu’on apprenne aux chrétiens, c’eſt cette morale enthouſiaſte, impraticable, contradictoire, incertaine, que nous voyons contenue dans l’évangile ; elle n’eſt propre, comme je crois l’avoir prouvé, qu’à dégrader l’eſprit, qu’à rendre la vertu haïſſable, qu’à former des eſclaves abjects, qu’à briſer le reſſort de l’ame ; ou bien, ſi elle eſt ſemée dans des eſprits échauffés, elle n’en fait que des fanatiques turbulens, capables d’ébranler les fondemens des ſociétés.

Malgré l’inutilité & la perverſité de la morale que le chriſtianiſme enſeigne aux hommes, ſes partiſans oſent nous dire que ſans religion l’on ne peut avoir des mœurs. Mais qu’eſt-ce qu’avoir des mœurs, dans le langage des chrétiens ? C’eſt prier ſans relâche, c’eſt fréquenter les temples, c’eſt faire pénitence, c’eſt s’abſtenir des plaiſirs, c’eſt vivre dans le recueillement & la retraite. Quel bien réſulte-t’il pour la ſociété de ces pratiques, que l’on peut obſerver, ſans avoir l’ombre de la vertu ? Si des mœurs de cette eſpéce conduiſent au ciel, elles ſont très inutiles à la terre. Si ce ſont là des vertus, il faut convenir que ſans religion l’on n’a point de vertus. Mais, d’un autre côté, on peut obſerver fidélement tout ce que le chriſtianiſme recommande, ſans avoir aucune des vertus que la raiſon nous montre comme néceſſaires au ſoutien des ſociétés politiques.

Il faut donc bien diſtinguer la morale religieuſe de la morale politique : la premiere fait des ſaints, l’autre des citoyens ; l’une fait des hommes inutiles ou même nuiſibles au monde, l’autre doit avoir pour objet de former à la ſociété des membres utiles, actifs, capables de la ſervir, qui rempliſſent les devoirs d’époux, de peres, d’amis, d’aſſociés, quelques ſoient d’ailleurs leurs opinions métaphiſiques, qui, quoiqu’en diſe la théologie, ſont bien moins sûres que les regles invariables du bon ſens.

En effet, il eſt certain que l’homme eſt un être ſociable, qui cherche en tout ſon bonheur ; qu’il fait le bien, lorſqu’il y trouve ſon intérêt ; qu’il n’eſt ſi communément méchant, que parce que ſans celà il ſeroit obligé de renoncer au bien être. Cela poſé, que l’éducation enſeigne aux hommes à connoître les rapports qui ſubſiſtent entr’eux, & les devoirs qui découlent de ces rapports ; que le gouvernement, à l’aide des loix, des récompenſes & des peines, confirme les leçons que l’éducation aura données ; que le bonheur accompagne les actions utiles & vertueuſes ; que la honte, le mépris, le châtiment, puniſſent le crime & le vice, alors les hommes auront une morale humaine, fondée ſur leur propre nature, ſur les beſoins des nations, ſur l’intérêt des peuples & de ceux qui les gouvernent. Cette morale, indépendante des notions ſublimes de la théologie, n’aura peut-être rien de commun avec la morale religieuſe ; mais la ſociété n’aura rien à perdre avec cette derniere morale, qui, comme on l’a prouvé, s’oppoſe à chaque inſtant au bonheur des Etats, au repos des familles, à l’union des citoyens.

Un Souverain, à qui la ſociété a confié l’autorité ſuprême, tient dans ſes mains les grands mobiles qui agiſſent ſur les hommes ; il a plus de pouvoir que les Dieux, pour établir & réformer les mœurs. Sa préſence, ſes récompenſes, ſes menaces, que dis-je ? Un ſeul de ſes regards, peuvent bien plus que tous les ſermons des Prêtres. Les honneurs de ce monde, les dignités, les richeſſes, agiſſent bien plus fortement ſur les hommes les plus religieux, que toutes les eſpérances pompeuſes de la religion. Le courtiſan le plus dévot craint plus ſon Roi que ſon Dieu.

C’eſt donc, je le répéte, le Souverain qui doit prêcher ; c’eſt à lui qu’il appartient de réformer les mœurs ; elles ſeront bonnes, lorſque le Prince ſera bon & vertueux lui-même, lorſque les citoyens recevront une éducation honnête, qui, en leur inſpirant de bonne heure des principes vertueux, les habituera à honorer la vertu, à déteſter le crime, à mépriſer le vice, à craindre l’infamie. Cette éducation ne ſera point infructueuſe, lorſque des exemples continuels prouveront aux citoyens que c’eſt par des talens & des vertus que l’on parvient aux honneurs, au bien être, aux diſtinctions, à la conſidération, à la faveur, & que le vice ne conduit qu’au mépris & à l’ignominie. C’eſt à la tête d’une nation nourrie dans ces principes, qu’un Prince éclairé ſera réellement grand, puiſſant & reſpecté. Ses prédications ſeront plus efficaces que celles de ces Prêtres, qui, depuis tant de ſiécles, déclament inutilement contre la corruption publique[3].

Si les Prêtres ont uſurpé ſur la puiſſance ſouveraine le droit d’inſtruire les peuples, que celle-ci reprenne ſes droits, ou du moins qu’elle ne ſouffre point qu’ils jouiſſent excluſivement de la liberté de régler les mœurs des nations & de leur parler de la morale ; que le Monarque réprime ces Prêtres eux-mêmes, quand ils enſeigneront des maximes viſiblement nuiſibles au bien de la ſociété. Qu’ils enſeignent, s’il leur plaît, que leur Dieu ſe change en pain, mais qu’ils n’enſeignent jamais que l’on doit haïr, ou détruire ceux qui refuſent de croire ce myſtere ineffable. Que dans la ſociété nul inſpiré n’ait la faculté de ſoulever les ſujets contre l’autorité, de ſemer la diſcorde, de briſer les liens qui uniſſent les citoyens entr’eux, de troubler la paix publique pour des opinions. Le Souverain, quand il voudra, pourra contenir le ſacerdoce lui-même. Le fanatiſme eſt honteux quand il ſe voit privé d’appui ; les Prêtres eux-mêmes attendent du Prince les objets de leurs deſirs, & la plûpart d’entr’eux ſont toujours diſpoſés à lui ſacrifier les intérêts prétendus de la religion & de la conſcience, quand ils jugent ce ſacrifice néceſſaire à leur fortune.

Si l’on me dit que les Princes ſe croiront toujours intéreſſés à maintenir la religion & à ménager ſes Miniſtres, au moins par politique, lors même qu’ils en ſeront détrompés intérieurement ; je réponds qu’il eſt aiſé de convaincre les Souverains par une foule d’exemples, que la religion Chrétienne fut cent fois nuiſible à leurs pareils ; que le ſacerdoce fut & ſera toujours le rival de la Royauté ; que les Prêtres chrétiens ſont par leur eſſence les ſujets les moins ſoumis : je réponds, qu’il eſt facile de faire ſentir à tout Prince éclairé, que ſon intérêt véritable eſt de commander à des peuples heureux ; que c’eſt du bien être qu’il leur procure, que dépendra ſa propre sûreté & ſa propre grandeur ; en un mot, que ſon bonheur eſt lié à celui de ſon peuple, & qu’à la tête d’une nation, compoſée de citoyens honnêtes & vertueux, il ſera bien plus fort, qu’à la tête d’une troupe d’eſclaves ignorans & corrompus, qu’il eſt forcé de tromper, pour pouvoir les contenir, & d’abreuver d’impoſtures, pour en venir à bout.

Ainſi, ne déſeſpérons point que quelque jour la vérité ne perce juſqu’au trône. Si les lumieres de la raiſon & de la ſcience ont tant de peines à parvenir juſqu’aux Princes, c’eſt que des Prêtres intéreſſés, et des courtiſans faméliques, cherchent à les retenir dans une enfance perpétuelle, leur montrent le pouvoir & la grandeur dans des chiméres, & les détournent des objets néceſſaires à leur vrai bonheur. Tout Souverain, qui aura le courage de penſer par lui-même, ſentira que ſa puiſſance ſera toujours chancelante & précaire, tant qu’elle n’aura d’appui que dans les phantômes de ſa religion, les erreurs des peuples, les caprices du ſacerdoce. Il ſentira les inconvéniens réſultans d’une adminiſtration fanatique, qui juſqu’ici n’a formé que des ignorans préſomptueux, des chrétiens opiniâtres & ſouvent turbulens, des citoyens incapables de ſervir l’Etat, des peuples imbécilles, prêts à recevoir les impreſſions des guides qui les égarent ; il ſentira les reſſources immenſes que mettroient dans ſes mains les biens ſi long-tems uſurpés ſur la nation par des hommes inutiles, qui, ſous prétexte de l’inſtruire, la trompent & la dévorent[4]. A ces fondations religieuſes, dont le bon ſens rougit, qui n’ont ſervi qu’à récompenſer la pareſſe, qu’à entretenir l’inſolence & le luxe, qu’à favoriſer l’orgueil ſacerdotal, un Prince ferme & ſage ſubſtituera des établiſsemens utiles à l’Etat, propres à faire germer les talens, à former la jeuneſſe, à récompenſer les ſervices & les vertus, à ſoulager des peuples, à faire éclore des citoyens.

Je me flatte, Monſieur, que ces réfléxions me diſculperont à vos yeux. Je ne prétens point aux ſuffrages de ceux qui ſe croyent intéreſſés aux maux de leurs concitoyens ; ce n’eſt point eux que je cherche à convaincre ; on ne peut rien prouver à des hommes vicieux & déraiſonnables. J’oſe donc eſpérer que vous ceſſerez de regarder mon livre comme dangereux & mes eſpérances comme totalement chimériques. Beaucoup d’hommes ſans mœurs ont attaqué la religion, parce qu’elle contrarioit leurs penchans ; beaucoup de ſages l’ont mépriſée, parce qu’elle leur paroiſſoit ridicule ; beaucoup de perſonnes l’ont regardée comme indifférente, parce qu’elles n’en ont point ſenti les vrais inconvéniens : comme citoyen, je l’attaque, parce qu’elle me paroît nuiſible au bonheur de l’Etat, ennemie des progrès de l’eſprit humain, oppoſée à la ſaine morale, dont les intérêts de la politique ne peuvent jamais ſe ſéparer. Il me reſte à vous dire avec un Poëte ennemi, comme moi, de la ſuperſtition :

Si tibi vera videtur,
Dede manus, & ſi falſa, accingere contra.

Je ſuis, &c…

Paris le 4 mai 1758.
Holbach - Le Christianisme dévoilé, 1756 frise p.37.jpg
Le
Christianisme
dévoilé.

Chapitre premier.

Introduction.
De la néceſſité d’examiner ſa religion, & des obſtacles que l’on rencontre dans cet examen.

Un Etre raiſonnable doit dans toutes ſes actions ſe propoſer ſon propre bonheur & celui de ſes ſemblables. La religion, que tout concourt à nous montrer comme l’objet le plus important à notre félicité temporelle & éternelle, n’a des avantages pour nous, qu’autant qu’elle rend notre exiſtence heureuſe en ce monde, & qu’autant que nous ſommes aſſurés qu’elle remplira les promeſſes flateuſes qu’elle nous fait pour un autre. Nos devoirs, envers le Dieu que nous regardons comme le maître de nos deſtinées, ne peuvent être fondés que ſur les biens que nous en attendons, ou ſur les maux que nous craignons de ſa part : il eſt donc néceſſaire que l’homme examine les motifs de ſes eſpérances & de ſes craintes ; il doit, pour cet effet, conſulter l’expérience & la raiſon, qui ſeules peuvent le guider ici bas ; par les avantages que la religion lui procure dans le monde viſible qu’il habite, il pourra juger de la réalité de ceux qu’elle lui fait eſpérer dans un monde inviſible, vers lequel elle lui ordonne de tourner ſes regards.

Les hommes, pour la plûpart, ne tiennent à leur religion que par habitude ; ils n’ont jamais examiné ſérieuſement les raiſons qui les y attachent, les motifs de leur conduite, les fondemens de leurs opinions : ainſi la choſe, que tous regardent comme la plus importante pour eux, fut toujours celle qu’ils craignirent le plus d’approfondir ; ils ſuivent les routes que leurs peres leur ont tracées ; ils croyent, parce qu’on leur a dit dès l’enfance qu’il falloit croire ; ils eſperent, parce que leurs ancêtres ont eſpéré ; ils tremblent, parce que leurs devanciers ont tremblé ; preſque jamais ils n’ont daigné ſe rendre compte des motifs de leur croyance. Très-peu d’hommes ont le loiſir d’examiner, ou la capacité d’enviſager les objets de leur vénération habituelle, de leur attachement peu raiſonné, de leurs craintes traditionelles ; les nations ſont toujours entraînées par le torrent de l’habitude, de l’exemple, du préjugé : l’éducation habitue l’eſprit aux opinions les plus monſtrueuſes, comme le corps aux attitudes les plus gênantes : tout ce qui a duré longtems paroît ſacré aux hommes ; ils ſe croiroient coupables, s’ils portoient leurs regards téméraires ſur les choſes revêtues du ſceau de l’antiquité : prévenus en faveur de la ſageſſe de leurs peres, ils n’ont point la préſomption d’examiner après eux ; ils ne voyent point que de tous tems l’homme fut la dupe de ſes préjugés, de ſes eſpérances & de ſes craintes, & que les mêmes raiſons lui rendirent preſque toujours l’examen également impoſſible.

Le vulgaire, occupé de travaux néceſſaires à ſa ſubſiſtance, accorde une confiance aveugle à ceux qui prétendent le guider ; il ſe repoſe ſur eux du ſoin de penſer pour lui ; il ſouſcrit ſans peine à tout ce qu’ils lui preſcrivent ; il croiroit offenſer ſon Dieu, s’il doutoit un inſtant de la bonne foi de ceux qui lui parlent en ſon nom. Les grands, les riches, les gens du monde, lors même qu’ils ſont plus éclairés que le vulgaire, ſe trouvent intéreſſés à ſe conformer aux préjugés reçus, & même à les maintenir ; ou bien, livrés à la molleſſe, à la diſſipation & aux plaiſirs, ils ſont totalement incapables de s’occuper d’une religion qu’ils font toujours céder à leurs paſſions, à leurs penchans, & au deſir de s’amuſer. Dans l’enfance, nous recevons toutes les impreſſions qu’on veut nous donner ; nous n’avons, ni la capacité, ni l’expérience, ni le courage néceſſaires pour douter de ce que nous enſeignent ceux dans la dépendance deſquels notre foibleſſe nous met. Dans l’adoleſcence, les paſſions fougueuſes & l’ivreſſe continuelle de nos ſens nous empêchent de ſonger à une religion trop épineuſe & trop triſte pour nous occuper agréablement : ſi par haſard un jeune homme l’examine, c’eſt ſans ſuite, ou avec partialité ; un coup d’œil ſuperficiel le dégoûte bientôt d’un objet ſi déplaiſant. Dans l’âge mûr, des ſoins divers, des paſſions nouvelles, des idées d’ambition, de grandeur, de pouvoir, le deſir des richeſſes, des occupations ſuivies, abſorbent toute l’attention de l’homme fait, ou ne lui laiſſent que peu de momens pour ſonger à cette religion, que jamais il n’a le loiſir d’approfondir. Dans la vieilleſſe, des facultés engourdies, des habitudes identifiées avec la machine, des organes affoiblis par l’âge & les infirmités, ne nous permettent plus de remonter à la ſource de nos opinions enracinées ; la crainte de la mort, que nous avons devant les yeux, rendroit d’ailleurs très-ſuſpect un examen auquel la terreur préſide communément.

C’eſt ainſi que les opinions religieuſes, une fois admiſes, ſe maintiennent pendant une longue ſuite de ſiécles ; c’eſt ainſi que d’âge en âge les nations ſe tranſmettent des idées qu’elles n’ont jamais examinées ; elles croyent que leur bonheur eſt attaché à des inſtitutions dans leſquelles un examen plus mûr leur montreroit la ſource de la plûpart de leurs maux. L’autorité vient encore à l’appui des préjugés des hommes, elle leur défend l’examen, elle les force à l’ignorance, elle ſe tient toujours prête à punir quiconque tenteroit de les déſabuſer.

Ne ſoyons donc point ſurpris, ſi nous voyons l’erreur preſque identifiée avec la race humaine ; tout ſemble concourir à éterniſer ſon aveuglement ; toutes les forces ſe réuniſſent pour lui cacher la vérité : les tyrans la déteſtent & l’oppriment, parce qu’elle oſe diſcuter leurs titres injuſtes & chimériques ; le ſacerdoce la décrie, parce qu’elle met au néant ſes prétentions faſtueuſes ; l’ignorance, l’inertie, & les paſſions des peuples, les rendent complices de ceux qui ſe trouvent intéreſſés à les aveugler, pour les tenir ſous le joug, & pour tirer parti de leurs infortunes : par-là, les nations gémiſſent ſous des maux héréditaires, jamais elles ne ſongent à y remédier, ſoit parce qu’elles n’en connoiſſent point la ſource, ſoit parce que l’habitude les accoutume au malheur & leur ôte même le deſir de ſe ſoulager.

Si la religion eſt l’objet le plus important pour nous, ſi elle influe néceſſairement ſur toute la conduite de la vie, ſi ſes influences s’étendent non- ſeulement à notre exiſtence en ce monde, mais encore à celle que l’homme ſe promet pour la ſuite, il n’eſt ſans doute rien qui demande un examen plus ſérieux de notre part : cependant c’eſt de toutes les choſes celle dans la quelle le commun des hommes montre le plus de crédulité ; le même homme, qui apportera l’examen le plus ſérieux dans la choſe la moins intéreſſante à ſon bien-être, ne ſe donne aucune peine pour s’aſſurer des motifs qui le déterminent à croire, ou à faire des choſes, deſquelles, de ſon aveu, dépend ſa félicité temporelle & éternelle ; il s’en rapporte aveuglément à ceux que le haſard lui a donnés pour guides ; il ſe repoſe ſur eux du ſoin d’y penſer pour lui, & parvient à ſe faire un mérite de ſa pareſſe même & de ſa crédulité : en matiere de religion, les hommes ſe font gloire de reſter toujours dans l’enfance & dans la barbarie.

Cependant il ſe trouva dans tous les ſiécles des hommes, qui, détrompés des préjugés de leurs concitoyens, oſerent leur montrer la vérité. Mais que pouvoit leur foible voix contre des erreurs ſucées avec le lait, confirmées par l’habitude, autoriſées par l’exemple, fortifiées par une politique ſouvent complice de ſa propre ruine ? Les cris impoſans de l’impoſture réduiſirent bientôt au ſilence ceux qui voulurent réclamer en faveur de la raiſon ; en vain le philoſophe eſſaya-t-il d’inſpirer aux hommes du courage, tandis que leurs prêtres et leurs Rois les forcerent de trembler.

Le plus sûr moyen de tromper les hommes, et de perpétuer leurs préjugés, c’eſt de les tromper dans l’enfance : chez preſque tous les peuples modernes, l’éducation ne ſemble avoir pour objet que de former des fanatiques, des dévots, des moines, c’eſt-à- dire, des hommes nuiſibles, ou inutiles à la ſociété ; on ne ſonge nulle part à former des citoyens : les princes eux-mêmes, communément victimes de l’éducation ſuperſtitieuſe qu’on leur donne, demeurent toute leur vie dans l’ignorance la plus profonde de leurs devoirs et des vrais intérêts de leurs états ; ils s’imaginent avoir tout fait pour leurs ſujets, s’ils leur font remplir l’eſprit d’idées religieuſes, qui tiennent lieu de bonnes loix, et qui diſpenſent leurs maîtres du ſoin pénible de les bien gouverner. La religion ne ſemble imaginée que pour rendre les Souverains & les peuples également eſclaves du ſacerdoce ; celui-ci n’eſt occupé qu’à ſuſciter des obſtacles continuels au bonheur des nations ; partout où il rêgne, le Souverain n’a qu’un pouvoir précaire, & les ſujets ſont dépourvus d’activité, de ſcience, de grandeur d’ame, d’induſtrie, en un mot des qualités néceſſaires au ſoutien de la ſociété.

Si dans un État chrétien on voit quelqu’activité, ſi l’on y trouve de la ſcience, ſi l’on y rencontre des mœurs ſociales, c’eſt qu’en dépit de leurs opinions religieuſes, la nature, toutes les fois qu’elle le peut, ramene les hommes à la raiſon & les force de travailler à leur propre bonheur. Toutes les nations chrétiennes, ſi elles étoient conſéquentes à leurs principes, de- vroient être plongées dans la plus profonde inertie ; nos contrées ſeroient habitées par un petit nombre de pieux ſauvages, qui ne ſe rencontreroient que pour ſe nuire. En effet, à quoi bon s’occuper d’un monde, que la religion ne montre à ſes diſciples que comme un lieu de paſſage ? Quelle peut être l’induſtrie d’un peuple, à qui l’on répète tous les jours que ſon Dieu veut qu’il prie, qu’il s’afflige, qu’il vive dans la crainte, qu’il gémiſſe ſans ceſſe ? Comment pourroit ſubſiſter une ſociété compoſée d’hommes à qui l’on perſuade qu’il faut avoir du zele pour la religion, & que l’on doit haïr & détruire ſes ſemblables pour des opinions ? Enfin, comment peut-on attendre de l’humanité, de la juſtice, des vertus, d’une foule de fanatiques à qui l’on propoſe, pour modéle, un dieu cruel, diſſimulé, méchant, qui ſe plaît à voir couler les larmes de ſes malheureuſes créatures, qui leur tend des embuches, qui les punit pour y avoir ſuccombé, qui ordonne le vol, le crime & le carnage ?

Tels ſont pourtant les traits ſous leſquels le chriſtianiſme nous peint le Dieu qu’il hérita des juifs. Ce dieu fut un ſultan, un deſpote, un tyran, à qui tout fut permis ; l’on fit pour- tant de ce dieu le modéle de la per- fection ; l’on commit en ſon nom les crimes les plus révoltans, & les plus grands forfaits furent toujours juſti- fiés, dès qu’on les commit pour ſou- tenir ſa cauſe, ou pour mériter ſa faveur. Ainſi la religion chrétienne, qui ſe vante de prêter un appui inébranlable à la morale, & de préſenter aux hommes les motifs les plus forts pour les exciter à la vertu, fut pour eux une ſource de divi- ſions, de fureurs & de crimes ; ſous pré- texte de leur apporter la paix, elle ne leur apporta que la fureur, la haine, la diſcorde & la guerre ; elle leur fournit mille moyens ingénieux de ſe tour- menter ; elle répandit ſur eux des fléaux inconnus à leurs peres ; & le chrétien, s’il eut été ſenſé, eut mille fois regretté la paiſible ignorance des ſes ancêtres idolâtres. Si les mœurs des peuples n’eurent rien à gagner avec la religion chrétienne, le pouvoir des Rois, dont elle prétend être l’appui, n’en retira pas de plus grands avantages ; il s’établit dans chaque état deux pouvoirs diſtingués ; celui de la religion, fondé ſur Dieu lui-même, l’emporta preſque toujours ſur celui du Souverain ; celui-ci fut forcé de devenir le ſerviteur des prêtres, & toutes les fois qu’il refuſa de fléchir le genou devant eux, il fut proſcrit, dépouillé de ſes droits, exterminé par des ſujets que la religion excitoit à la révolte, ou par des fanatiques, aux mains deſquels elle remettoit ſon couteau. Avant le chriſtianiſme, le Souverain de l’Etat fut communément le Souverain du prêtre ; depuis que le monde eſt chrétien, le Souverain n’eſt plus que le premier eſclave du ſacerdoce, que l’exécuteur de ſes vengeances & de ſes décrets.

Concluons donc que la religion chrétienne n’a point de titre pour ſe vanter des avantages qu’elle procure à la morale, ou à la politique. Arrachons-lui donc le voile dont elle ſe couvre ; remontons à ſa ſource ; analyſons ſes principes ; ſuivons-la dans ſa marche, & nous trouverons que, fondée ſur l’impoſture, ſur l’ignorance & ſur la crédulité, elle ne fut & ne ſera jamais utile qu’à des hommes qui ſe croyent intéreſſés à tromper le genre humain ; qu’elle ne ceſſa jamais de cauſer les plus grands maux aux nations, & qu’au lieu du bonheur qu’elle leur avoit promis, elle ne ſervit qu’à les enivrer de fureurs, qu’à les inonder de ſang, qu’à les plonger dans le délire & dans le crime, qu’à leur faire méconnoître leurs véritables intérêts & leurs devoirs les plus ſaints.

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CHAPITRE II.

Hiſtoire abrégée du peuple juif.

Dans une petite contrée, preſque ignorée des autres peuples, vivoit une nation, dont les fondateurs, longtems eſclaves chez les égyptiens, furent délivrés de leur ſervitude par un prêtre d’Héliopolis, qui par ſon génie, & ſes connoiſſances ſuperieures, ſut prendre de l’aſcendant ſur eux[5]. Cet homme, connu ſous le nom de Moïſe, nourri dans les ſciences de cette région fertile en prodiges et mere des ſuperſtitions, ſe mit donc à la tête d’une troupe de fugitifs, à qui il perſuada qu’il étoit l’interprête des volontés de leur Dieu, qu’il converſoit particulierement avec lui, qu’il en recevoit directement les ordres. Il appuya, dit-on, ſa miſſion par des œuvres qui parurent ſurnaturelles à des hommes ignorans des voies de la nature et des reſſources de l’art. Le premier des ordres qu’il leur donna, de la part de ſon dieu, fut de voler leurs maîtres, qu’ils étoient ſur le point de quitter. Lorſqu’il les eut ainſi enrichis des dépouilles de l’Egypte, qu’il ſe fut aſſuré de leur confiance, il les conduiſit dans un déſert, où, pendant quarante ans, il les accoutuma à la plus aveugle obéiſſance ; il leur apprit les volontés du ciel, la fable merveilleuſe de leurs ancêtres, les cérémonies biſares auxquelles le trés-haut attachoit ſes faveurs ; il leur inſpira ſur-tout la haine la plus envenimée contre les dieux des autres nations, et la cruauté la plus étudiée contre ceux qui les adoroient : à force de carnage et de ſévérité, il en fit des eſclaves ſouples à ſes volontés, prêts à ſeconder ſes paſſions, prêts à ſe ſacrifier pour ſatiſfaire ſes vues ambitieuſes ; en un mot, il fit des hébreux, des monſtres de phrénéſie et de férocité. Après les avoir ainſi animés de cet eſprit deſtructeur, il leur montra les terres & les poſſeſſions de leurs voiſins, comme l’héritage que Dieu même leur avoit aſſigné.

Fiers de la protection de Jehovah[6], les Hébreux marcherent à la victoire ; le ciel autoriſa pour eux la fourberie et la cruauté ; la religion, unie à l’avidité, étouffa chez eux les cris de la nature, et ſous la conduite de leurs chefs inhumains, ils détruiſirent les nations Chananéennes avec une barbarie qui révolte tout homme en qui la ſuperſtition n’a pas totalement anéanti la raiſon. Leur fureur, dictée par le ciel même, n’épargna, ni les enfans à la mammelle, ni les vieillards débiles, ni les femmes enceintes, dans les villes où ces monſtres portèrent leurs armes victorieuſes. Par les ordres de Dieu, ou de ſes prophêtes, la bonne foi fut violée, la juſtice fut outragée, et la cruauté fut éxercée[7].

Brigands, uſurpateurs et meurtriers, les Hébreux parvinrent enfin à s’établir dans une contrée peu fertile, mais qu’ils trouverent délicieuſe, au ſortir de leur déſert. Là, ſous l’ autorité de leurs prêtres, repréſentans viſibles de leur Dieu caché, ils fondèrent un état déteſté de ſes voiſins, & qui fut en tout tems l’objet de leur haine, ou de leur mépris. Le ſacerdoce, ſous le nom de Théocratie, gouverna longtems ce peuple aveugle & farouche ; il lui perſuada qu’en obéiſſant à ſes prêtres, il obéiſſoit à ſon Dieu lui-même.

Malgré la ſuperſtition, forcé par les circonſtances, ou peut-être fatigué du joug de ſes prêtres, le peuple Hébreu voulut enfin avoir des Rois, à l’exemple des autres nations ; mais, dans le choix de ſon monarque, il ſe crut obligé de s’en rapporter à un prophéte . Ainſi commença la monarchie des Hébreux, dont les Princes furent néanmoins toujours traverſés dans leurs entrepriſes, par des prêtres, des inſpirés, des prophétes ambitieux, qui ſuſciterent ſans fin des obſtacles aux Souverains qu’ils ne trouverent point aſſez ſoumis à leurs propres volontés. L’hiſtoire des juifs ne nous montre, dans tous ſes périodes, que des rois aveuglément ſoumis au ſacerdoce, ou perpétuellement en guerre avec lui, & forcés de périr ſous ſes coups.

La ſuperſtition féroce, ou ridicule, du peuple juif, le rendit l’ennemi né du genre humain, & en fit l’objet de ſon indignation et de ſes mépris : toujours il fut rebelle, & toujours il fut maltraité par les conquérans de ſa chétive contrée. Eſclave tour-à-tour des Égyptiens, des Babyloniens, et des Grecs, il éprouva ſans ceſſe les traitemens les plus durs et les mieux mérités ; ſouvent infidèle à ſon Dieu, dont la cruauté, ainſi que la tyrannie de ſes prêtres le dégoutèrent fréquemment, il ne fut jamais ſoumis à ſes Princes ; ceux-ci l’écraſèrent inutilement ſous un ſceptre de fer, ja- mais ils ne parvinrent à en faire un ſujet attaché ; le juif fut toujours la victime et la dupe de ſes inſpirés, & dans ſes plus grands malheurs, ſon fanatiſme opiniâtre, ſes eſpérances inſenſées, ſa crédulité infatigable, le ſoutinrent contre les coups de la fortune. Enfin, conquiſe avec le reſte du monde, la Judée ſubit le joug des Romains.

Objet du mépris de ſes nouveaux maîtres, le juif fut traité durement, & avec hauteur, par des hommes que ſa loi lui fit déteſter dans ſon cœur ; aigri par l’infortune, il n’en devint que plus ſéditieux, plus fanatique, plus aveugle. Fière des promeſſes de ſon Dieu ; remplie de confiance pour les oracles qui, en tout tems, lui annoncèrent un bien-être qu’elle n’eut jamais ; encouragée par les enthouſiaſtes, ou les impoſteurs, qui ſucceſſivement ſe jouerent de ſa crédulité, la nation Juive attendit toujours un Meſſie, un Monarque, un Libérateur, qui la débarraſſât du joug ſous lequel elle gémiſſoit, & qui la fît régner elle-même ſur toutes les nations de l’univers.


CHAPITRE III.

Hiſtoire abrégée du chriſtianiſme.

Ce fut au milieu de cette nation, ainſi diſpoſée à ſe répaître d’eſpérances & de chimères, que ſe montra un nouvel inſpiré, dont les ſectateurs ſont parvenus à changer la face de la terre. Un pauvre juif, qui ſe prétendit iſſu du ſang royal de David[8], ignoré longtems dans ſon propre pays, ſortit tout d’un coup de ſon obſcurité pour ſe faire des proſélites. Il en trouva dans la plus ignorante populace ; il lui prêcha donc ſa doctrine, et lui perſuada qu’il étoit le fils de Dieu, le libérateur de ſa nation opprimée, le Meſſie annoncé par les prophétes. Ses diſciples, ou impoſteurs, ou ſéduits, rendirent un témoignage éclatant de ſa puiſſance ; ils prétendirent que ſa miſſion avoit été prouvée par des miracles ſans nombre. Le ſeul prodige, dont il fut incapable, fut de convaincre les Juifs, qui, loin d’être touchés de ſes œuvres bienfaiſantes et merveilleuſes, le firent mourir par un ſupplice infamant. Ainſi, le fils de Dieu mourut à la vue de tout Jéruſalem ; mais ſes adhérens aſſurerent qu’il étoit ſecrétement reſſuſcité trois jours après ſa mort. Viſible pour eux ſeuls, & inviſible pour la nation qu’il étoit venu éclairer & amener à ſa doctrine, Jéſus reſſuſcité converſa, dit-on, quelque tems avec ſes diſciples, après quoi il remonta au ciel, où, devenu Dieu comme ſon père, il partage avec lui les adorations & les hommages des ſectateurs de ſa loi. Ceux-ci, à force d’accumuler des ſuperſtitions, d’imaginer des impoſtures, de forger des dogmes, d’entaſſer des myſteres, ont peu-à-peu formé un ſyſtème religieux, informe & découſu, qui fut appellé le Chriſtianiſme, d’après le nom du Chriſt ſon fondateur.

Les différentes nations, auxquelles les juifs furent reſpectivement ſoumis, les avoient infectés d’une multitude de dogmes empruntés du paganiſme : ainſi la religion judaïque, Égyptienne dans ſon origine, adopta les rites, les notions, & une portion des idées des peuples avec qui les juifs converſerent. Il ne faut donc point être ſurpris ſi nous voyons les juifs, & les Chrétiens qui leur ſuccéderent, imbus de notions puiſées chez les Phéniciens, chez les Mages ou les Perſes, chez les Grecs & les Romains. Les erreurs des hommes, en matiere de religion, ont une reſſemblance générale ; elles ne paroiſſent différentes que par leurs combinaiſons. Le commerce des Juifs & des Chrétiens, avec les Grecs, leur fit ſurtout connoître la philoſophie de Platon, ſi analogue avec l’eſprit romaneſque des orientaux, & ſi conforme au génie d’une religion qui ſe fit un devoir de ſe rendre inacceſſible à la raiſon[9]. Paul, le plus ambitieux & le plus enthouſiaſte des diſciples de Jéſus, porta donc ſa doctrine, aſſaiſonnée de ſublime & de merveilleux, aux peuples de la Gréce, de l’Aſie, & même aux habitans de Rome ; il eut des ſectateurs, parce que tout homme, qui parle à l’imagination des hommes groſſiers, les mettra dans ſes intérêts, & cet Apôtre actif peut paſſer, à juſte titre, pour le fondateur d’une religion, qui, ſans lui, n’eut pu s’étendre, par le défaut de lumieres de ſes ignorans collégues, dont il ne tarda pas à ſe ſéparer, pour être chef de ſa ſecte[10]. Quoi qu’il en ſoit, le chriſtianiſme, dans ſa naiſſance, fut forcé de ſe borner aux gens du peuple ; il ne fut embraſſé que par les hommes les plus abjects d’entre les juifs & les payens : c’eſt ſur des hommes de cette eſpéce que le merveilleux a le plus de droit[11]. Un dieu infortuné, victime innocente de la méchanceté, ennemi des riches & des grands, dut être un objet conſolant pour des malheureux. Des mœurs auſteres, le mépris des richeſſes, les ſoins, déſintéreſſés en apparence, des premiers prédicateurs de l’évangile, dont l’ambition ſe bornoit à gouverner les âmes, l’égalité que la religion mettoit entre les hommes, la communauté des biens, les ſecours mutuels que ſe prêtoient les membres de cette ſecte, furent des objets très-propres à exciter les deſirs des pauvres, & à multiplier les chrétiens. L’union, la concorde, l’affection réciproque, continuellement recommandées aux premiers chrétiens, dûrent ſéduire des âmes honnêtes ; la ſoumiſſion aux puiſſances, la patience dans les ſouffrances, l’indigence & l’obſcurité, fi- rent regarder la ſecte naiſſante comme peu dangereuſe dans un gouvernement accoutumé à tolérer toutes ſortes de ſectes. Ainſi, les fondateurs du chriſtianiſme eurent beaucoup d’adhérens dans le peuple, & n’eurent pour contradicteurs, ou pour ennemis, que quelques prêtres idolâtres, ou Juifs, intéreſſés à ſoutenir les religions établies. Peu-à-peu le nouveau culte, couvert par l’obſcurité de ſes adhérens, & par les ombres du myſtère, jetta de très-profondes racines, & de vint trop étendu pour être ſupprimé. Le gouvernement Romain s’apperçut trop tard des progrès d’une aſſociation mépriſée ; les chrétiens, devenus nombreux, oſèrent braver les Dieux du paganiſme, juſque dans leurs temples. Les Empereurs & les Magiſtrats, devenus inquiets, voulurent éteindre une ſecte qui leur faiſoit ombrage ; ils perſécuterent des hommes qu’ils ne pouvoient ramener par la douceur, & que leur fanatiſme rendoit opiniâtres ; leurs ſupplices intéreſſerent en leur faveur ; la perſécution ne fit que multiplier le nombre de leurs amis : enfin, leur conſtance dans les tourmens parut ſurnaturelle & divine à ceux qui en furent les témoins. L’enthouſiaſme ſe communiqua, & la tyrannie ne ſervit qu’à procurer de nouveaux défenſeurs à la ſecte qu’on vouloit étouffer.

Ainſi, que l’on ceſſe de nous vanter les merveilleux progrès du chriſtianiſme ; il fut la religion du pauvre ; elle annonçoit un Dieu pauvre ; elle fut prêchée par des pauvres à de pauvres ignorans ; elle les conſola de leur état ; ſes idées lugubres elles-mêmes furent analogues à la diſpoſition d’hommes malheureux & indigens. L’union & la concorde, que l’on admire tant dans les premiers chrétiens, n’eſt pas plus merveilleuſe ; une ſecte naiſſante & opprimée demeure unie, & craint de ſe ſéparer d’intérêts. Comment, dans ces premiers tems, ſes prêtres perſécutés eux-mêmes, & traités comme des perturbateurs, euſſent-ils oſé prêcher l’intolérance & la perſécution ? Enfin, les rigueurs, exercées contre les premiers chrétiens, ne purent leur faire changer de ſentimens, parce que la tyrannie irrite, & que l’eſprit de l’homme eſt indomptable, quand il s’agit des opinions auxquelles il croit ſon ſalut attaché. Tel eſt l’effet immanquable de la perſécution. Cependant, les chrétiens, que l’exemple de leur propre ſecte auroit dû détromper, n’ont pu juſqu’à préſent ſe guérir de la fureur de perſécuter.

Les Empereurs Romains, devenus chrétiens eux-mêmes ; c’eſt-à-dire, entraînés par un torrent devenu général, qui les força de ſe ſervir des ſecours d’une ſecte puiſſante, firent monter la religion ſur le trône ; ils protégerent l’égliſe & ſes miniſtres ; ils voulurent que leurs courtiſans adoptaſſent leurs idées ; ils regardèrent de mauvais œil ceux qui reſtèrent attachés à l’ancienne religion ; peu-à-peu ils en vinrent juſqu’à en interdire l’exercice ; il finit par être défendu ſous peine de mort. On ménagement ceux qui s’en tinrent au culte de leurs pères ; les chrétiens rendirent alors aux payens, avec uſure, les maux qu’ils en avoient reçus. L’Empire Romain fut rempli de ſéditions, cauſées par le zèle effréné des Souverains, & de ces prêtres pacifiques, qui peu auparavant ne vouloient que la douceur & l’indulgence.

Les Empereurs, ou politiques, ou ſuperſtitieux, comblerent le ſacerdoce de largeſſes & de bienfaits, que ſouvent il méconnut ; ils établirent ſon autorité ; ils reſpecterent enſuite, comme divin, le pouvoir qu’ils avoient eux-mêmes créé. On déchargea les prêtres de toutes les fonctions civiles, afin que rien ne les détournât du miniſtere ſacré[12]. Ainſi, les Pontifes d’une ſecte jadis rampante & opprimée, devinrent indépendans : enfin, devenus plus puiſſans que les Rois, ils s’arrogèrent bientôt le droit de leur commander à eux-mêmes. Ces prêtres d’un dieu de paix, preſque toujours en diſcorde entr’eux, communiquèrent leurs paſſions & leurs fureurs aux peuples, & l’univers étonné vit naître, ſous la loi de grace, des querelles & des malheurs qu’il n’avoit jamais éprouvés ſous les divinités paiſibles qui s’étoient autrefois partagé, ſans diſpute, les hommages des mortels.

Telle fut la marche d’une ſuperſtition, innocente dans ſon origine, mais qui par la ſuite, loin de procurer le bonheur aux hommes, fut pour eux une pomme de diſcorde, & le germe fécond de leurs calamités.

Paix ſur la terre, & bonne volonté aux hommes. C’eſt ainſi que s’annonce cet évangile, qui a coûté au genre humain plus de ſang que toutes les autres religions du monde priſes collectivement. Aimez votre dieu de toutes vos forces, & votre prochain comme vous-même. là, ſelon le Légiſlateur & le Dieu des chrétiens, la ſomme de leurs devoirs : cependant, nous voyons les chrétiens dans l’impoſſibilité d’aimer ce Dieu farouche, ſévere et capricieux, qu’ils adorent ; &, d’un autre côté, nous les voyons éternellement occupés à tourmenter, à perſécuter, à détruire leur prochain, et leurs freres. Par quel renverſement une religion, qui ne reſpire que la douceur, la concor- de, l’humilité, le pardon des injures, la ſoumiſſion aux ſouverains, eſt-elle mille fois devenue le ſignal de la diſ- corde, de la fureur, de la révolte, de la guerre, et des crimes les plus noirs ? Comment les prêtres du dieu de paix ont-ils pu faire ſervir ſon nom de pré- texte, pour troubler la ſociété, pour en bannir l’humanité, pour autoriſer les forfaits les plus inouis, pour met- tre les citoyens aux priſes, pour aſſaſ- ſiner les ſouverains ?

Pour expliquer toutes ces contradictions, il ſuffit de jetter les yeux ſur le Dieu que les Chrétiens ont hérité des Juifs. Non consens des couleurs affreuses , sous lesquelles Moïse l’a peint, les chrétiens ont encore défiguré son tableau. Les châtimens passagers de cette vie sont les seuls dont parle le législateur, Hébreu ; le chrétien voit son Dieu barbare se vengeant avec rage , & sans mesure , pendant l’éternité. En un mot, le fanatisme des chrétiens se nourrit par l’idée révoltante d’un enfer , où leur Dieu , changé en un bourreau aussi injuste qu’implacable , s’abreuvera des larmes de ses créatures infortunées , & perpétuera leur exiffence, pour continuer à la rendre éternellement mal-heureuse. Là , occupé de sa vengeance, il jouira des tourmens du pécheur ; il écoutera avec plailir les hur-lemens inutiles dont il fera retentir son cachot embrafé. L’espérance de voir finir ſes peines ne mettra point d’intervalle entre ſes ſupplices.

En un mot, en adoptant le dieu terrible des juifs, le chriſtianiſme enchérit encore ſur ſa cruauté : il le repréſente comme le tyran le plus inſenſé, le plus fourbe, le plus cruel, que l’eſprit humain puiſſe concevoir ; il ſuppoſe qu’il traite ſes ſujets avec une injuſtice et une barbarie vraiment dignes d’un démon. Pour nous convaincre de cette vérité, expoſons le tableau de la mythologie Judaïque, adoptée et rendue plus extravagante par les chrétiens.

CHAPITRE IV.

De la Mythologie chrétienne, ou des idées que le chriſtianiſme nous donne de Dieu & de ſa conduite.

Dieu, par un acte inconcevable de ſa tout-puiſſance, fait ſortir l’univers du néant[13] ; il crée le monde pour être la demeure de l’homme, qu’il a fait à son image ; à peine cet homme, unique objet des travaux de son Dieu, a-t-il vu la lumiere, que son créateur lui tend un piége, auquel il favoit sans doute qu’il devoit succomber. Un serpent, qui parle, séduit une femme, qui n’est point surprise de ce phénomène ; celle-ci, persuadée par le serpent, sollicite son mari de manger un fruit défendu par Dieu lui-même. Adam, le pere du genre humain, par cette faute légere, attire sur lui-même, & sur sa postérité innocente, une foule de maux, que la mort suit, sans encore les terminer. Par l’offense d’un Seul homme , la race humaine entiere devient l’objet du courroux céleste., -elle eft punie d’un aveuglement involontaire , par un déluge universel. Dieu se repent d’avoir peuplé le monde ; il trouve plus facile de noyer & *de détruire l’espéce humaine, que de changer son cœur.

Cependant un petit nombre de jufles -échappe à ce fléau; mais la terre fub-inergée , le genre humain anéanti , ne Suffifent point encore à fa vengeance implacable. Une race nouvelle paroît ; quoique fortie des amis de Dieu, qu’il a fauvés du naufrage du monde, cette race recommence à l’irriter .par de nou-veaux forfaits ; jamais le Tout-puissant ne parvient à rendre fa créature telle qu’il la defire; une nouvelle corruption s’empare des nations , nouvelle colere de la part de Jehovah.

Enfin, partial dans sa tendrefre dans fa préférence , il jette les yeux fur un Assyrien idolâtre; il fait une alliance avec lui ; il lui promet que sa race, multipliée comme les étoiles du ciel, ou comme les grains de sable de la mer, jouira toujours de la faveur de son Dieu ; c’est à cette race choisie que Dieu révèle ses volontés ; c’est pour elle qu’il dérange cent fois l’ordre qu’il avoit établi dans la nature ; c’est pour elle qu’il est injuste, qu’il détruit des nations entieres. Cependant, cette race favorisée n’en est pas plus heureuse, ni plus attachée à son Dieu ; elle court toujours à des Dieux étrangers, dont elle attend des secours que le sien lui refuse ; elle outrage ce Dieu qui peut l’exterminer. Tantôt ce Dieu la punit, tantôt il la console, tantôt il la hait sans motifs, tantôt il l’aime sans plus de raison. Enfin, dans l’impossibilité où il se trouve de ramener à lui un peuple pervers, qu’il chérit avec opiniâtreté, il lui envoye son propre fils. Ce fils n’en est point écouté. Que dis-je ? ce fils chéri, égal à Dieu ſon pere, eſt mis à mort par un peuple, objet de la tendreſſe obſtinée de ſon pere, qui ſe trouve dans l’impuiſſance de ſauver le genre humain, ſans ſacrifier ſon propre fils. Ainſi, un dieu innocent devient la victime d’un dieu juſte qui l’aime ; tous deux conſentent à cet étrange ſacrifice, jugé néceſſaire par un dieu, qui ſait qu’il ſera inutile à une nation endurcie, que rien ne changera. La mort d’un dieu, devenue inutile pour Iſraël, ſervira donc du moins à expier les péchés du genre humain ? Malgré l’éternité de l’alliance, jurée ſolemnellement par le très-haut, et tant de fois renouvellée avec ſes deſcendans, la nation favoriſée ſe trouve enfin abandonnée par ſon dieu, qui n’a pu la ramener à lui. Les mérites des ſouffrances et de la mort de ſon fils ſont appliqués aux nations jadis exclues de ſes bontés ; celles-ci ſont réconciliées avec le ciel, devenu déſormais plus juſte à leur égard ; le genre humain rentre en grace. Cependant, malgré les efforts de la divinité, ſes faveurs ſont inutiles, les hommes continuent à pécher ; ils ne ceſſent d’allumer la colere céleſte, et de ſe rendre dignes des châtimens éternels, deſtinés au plus grand nombre d’entr’eux.

Telle eſt l’hiſtoire fidelle du dieu ſur lequel le chriſtianiſme ſe fonde. D’après une conduite ſi étrange, ſi cruelle, ſi oppoſée à toute raiſon, eſt-il donc ſurprenant de voir les adorateurs de ce dieu n’avoir aucune idée de leurs devoirs, méconnoître la juſtice, fouler aux pieds l’humanité, et faire des efforts, dans leur enthouſiaſme, pour s’aſſimiler à la divinité barbare qu’ils adorent, et qu’ils ſe propoſent pour modéle ? Quelle indulgence l’homme eſt-il en droit d’attendre d’un dieu qui n’a pas épargné ſon propre fils ? Quelle indulgence l’homme chrétien, perſuadé de cette fable, aura-t-il pour ſon ſemblable ? Ne doit-il pas s’imaginer que le moyen le plus sûr de lui plaire, eſt d’être auſſi féroce que lui[14] ?

Au moins eſt-il évident que les ſectateurs d’un dieu pareil doivent avoir une morale incertaine, et dont les principes n’ont aucune fixité. En effet, ce dieu n’eſt point toujours injuſte et cruel ; ſa conduite varie ; tantôt il crée la nature entiere pour l’homme ; tantôt il ne ſemble avoir créé ce même homme, que pour exercer ſur lui ſes fureurs arbitraires ; tantôt il le chérit, malgré ſes fautes ; tantôt il condamne la race humaine au malheur, pour une pomme. Enfin, ce dieu immuable eſt alternativement agité par l’amour et la colere, par la vengeance et la pitié, par la bienveillance et le regret ; il n’a jamais, dans ſa conduite, cette uniformité qui caractériſe la ſageſſe. Partial dans ſon affection pour une nation mépriſable, et cruel ſans raiſon pour le reſte du genre humain, il ordonne la fraude, le vol, le meurtre, et fait à ſon peuple chéri un devoir de commettre, ſans balancer, les crimes les plus atroces, de violer la bonne foi, de mépriſer le droit des gens. Nous le voyons, dans d’autres occaſions, défendre ces mêmes crimes, ordonner la juſtice, et preſcrire aux hommes de s’abſtenir des choſes qui troublent l’ordre de la ſociété. Ce dieu, qui s’appelle à la fois le dieu des vengeances, le dieu des miſéricordes, le dieu des armées et le dieu de la paix, ſouffle continuellement le froid et le chaud ; par conſéquent il laiſſe chacun de ſes adorateurs maître de la conduite qu’il doit tenir ; et par-là, ſa morale devient arbitraire. Eſt-il donc ſurprenant, après cela, que les chrétiens n’aient jamais juſqu’ici pu convenir entr’eux, s’il étoit plus conforme, aux yeux de leur dieu, de montrer de l’indulgence aux hommes, que de les exterminer pour des opinions ? En un mot, c’eſt un problême pour eux, de ſavoir s’il eſt plus expédient d’égorger et d’aſſaſſiner ceux qui ne penſent point comme eux, que de les laiſſer vivre en paix, et de leur montrer de l’humanité.

Les chrétiens ne manquent point de juſtifier leur dieu de la conduite étrange, et ſi ſouvent inique, que nous lui voyons tenir dans les livres ſacrés. Ce dieu, diſent-ils, maître abſolu des créatures, peut en diſpoſer à ſon gré, ſans qu’on puiſſe, pour cela, l’accuſer d’injuſtice, ni lui demander compte de ſes actions:ſa juſtice n’eſt point celle de l’homme; celui-ci n’a point le droit de blâmer. Il eſt aiſé de ſentir l’inſuffiſance de cette réponſe. En effet, les hommes, en attribuant la juſtice à leur dieu, ne peuvent avoir idée de cette vertu, qu’en ſuppoſant qu’elle reſſemble, par ſes effets, à la juſtice dans leurs ſemblables. Si Dieu n’eſt point juſte comme les hommes, nous ne ſavons plus comment il l’eſt, et nous lui attribuons une qualité dont nous n’avons aucune idée. Si l’on nous dit que Dieu ne doit rien à ſes créatures, on le ſuppoſe un tyran, qui n’a de régle que ſon caprice, qui ne peut, dès lors, être le modéle de notre juſtice, qui n’a plus de rapports avec nous, vû que tous les rapports doivent être réciproques. Si Dieu ne doit rien à ſes créatures, comment celles-ci peuvent-elles lui devoir quelque choſe ? Si, comme on nous le répète ſans ceſſe, les hommes ſont, relativement à Dieu, comme l’argille dans les mains du potier, il ne peut y avoir de rapports moraux entre eux et lui. C’eſt néanmoins ſur ces rapports que toute religion eſt fondée:ainſi, dire que Dieu ne doit rien à ſes créatures, et que ſa juſtice n’eſt point la même que celle des hommes, c’eſt ſapper les fondemens de toute juſtice et de toute religion, qui ſuppoſe que Dieu doit récompenſer les hommes pour le bien, et les punir pour le mal qu’ils font.

On ne manquera pas de nous dire, que c’eſt dans une autre vie que la juſtice de Dieu ſe montrera ; cela poſé, nous ne pouvons l’appeller juſte dans celle-ci, où nous voyons ſi ſouvent la vertu opprimée, et le vice récompenſé. Tant que les choſes ſeront en cet état, nous ne ſerons point à portée d’attribuer la juſtice à un dieu, qui ſe permet, au moins pendant cette vie, la ſeule dont nous puiſſions juger, des injuſtices paſſageres que l’on le ſuppoſe diſpoſé à réparer quelque jour. Mais cette ſuppoſition elle-même n’eſt-elle pas très-gratuite ? Et ſi ce Dieu a pu conſentir d’être injuſte un moment, pourquoi nous flatterions-nous qu’il ne le ſera point encore dans la ſuite ? Comment d’ailleurs concilier une juſtice, auſſi ſujette à ſe démentir, avec l’immutabilité de ce Dieu ?

Ce qui vient d’être dit de la juſtice de Dieu, peut encore s’attribuer à la bonté qu’on lui attribue, et ſur laquelle les hommes fondent leurs devoirs à ſon égard. En effet, ſi ce dieu eſt tout-puiſſant, s’il eſt l’auteur de toutes choſes, ſi rien ne ſe fait que par ſon ordre, comment lui attribuer la bonté, dans un monde, où ſes créatures ſont expoſées à des maux continuels, à des maladies cruelles, à des révolutions phyſiques et morales, enfin à la mort ? Les hommes ne peuvent attribuer la bonté à Dieu, que d’après les biens qu’ils en reçoivent ; dès qu’ils éprouvent du mal, ce Dieu n’eſt plus bon pour eux. Les théologiens mettent à couvert la bonté de leur dieu, en niant qu’il ſoit l’auteur du mal, qu’ils attribuent à un génie malfaiſant, emprunté du magiſme, qui eſt perpétuellement occupé à nuire au genre humain, et à fruſtrer les intentions favorables de la providence ſur lui. Dieu, nous diſent ces docteurs, n’eſt point l’auteur du mal, il le permet ſeulement. Ne voyent-ils pas que permettre le mal, eſt la même choſe que le commettre, dans un agent tout-puiſſant qui pourroit l’empêcher ? D’ailleurs, ſi la bonté de Dieu a pu ſe démentir un inſtant, quelle aſſurance avons-nous qu’elle ne ſe démentira pas toujours ? Enfin, dans le ſyſtème chrétien, comment concilier avec la bonté de Dieu, ou avec ſa ſageſſe, la conduite ſouvent barbare, et les ordres ſanguinaires que les livres ſaints lui attribuent ? Comment un chrétien peut-il attribuer la bonté à un Dieu, qui n’a créé le plus grand nombre des hommes que pour les damner éternellement ?

On nous dira, ſans doute, que la conduite de Dieu eſt pour nous un myſtere impénétrable ; que nous ne ſommes point en droit de l’examiner ; que notre foible raiſon ſe perdroit toutes les fois qu’elle voudroit ſonder les profondeurs de la ſageſſe divine; qu’il faut l’adorer en ſilence, et nous ſoumettre, en tremblant, aux oracles d’un dieu qui a lui-même fait connoître ſes volontés : on nous ferme la bouche, en nous diſant que la divinité s’eſt révélée aux hommes.

CHAPITRE V.

De la Revelation.

Comment, sans le secours de la raison, connoître s’il est vrai que la divinité ait parlé ? Mais, d’un autre côté, la religion chrétienne ne proscrit-elle pas la raison ? N’en défend-elle pas l’usage dans l’examen des dogmes merveilleux qu’elle nous présente ? Ne déclame-t-elle pas sans cesse contre une raison prophane, qu’elle accuse d’insuffisance, et que souvent elle regarde comme une révolte contre le ciel ? Avant de pouvoir juger de la révélation divine, il faudroit avoir une idée juste de la divinité. Mais où puiser cette idée, sinon dans la révélation elle-même, puisque notre raison est trop foible pour s’élever jusqu’à la connoissance de l’être suprême ? Ainsi, la révélation elle-même nous prouvera l’autorité de la révélation. Malgré ce cercle vicieux, ouvrons les livres qui doivent nous éclairer, et auxquels nous devons soumettre notre raison. Y trouvons-nous des idées précises sur ce dieu dont on nous annonce les oracles ? Saurons-nous à quoi nous en tenir sur ses attributs ? Ce dieu n’est-il pas un amas de qualités contradictoires, qui en font une enigme inexplicable ? Si, comme on le suppose, cette révélation est émanée de Dieu lui-même, comment se fier au dieu des chrétiens, qui se peint comme injuste, comme faux, comme dissimulé, comme tendant des piéges aux hommes, comme se plaisant à les séduire, à les aveugler, à les endurcir ; comme faisant des signes pour les tromper, comme répandant sur eux l’esprit de vertige et d’erreur[15] ? Ainsi, dès les premiers pas, l’homme, qui veut s’assurer de la révélation chrétienne, est jetté dans la défiance et dans la perpléxité ; il ne sait si le dieu, qui lui a parlé, n’a pas dessein de le tromper lui-même, comme il en a trompé tant d’autres, de son propre aveu : d’ailleurs, n’est-il pas forcé de le penser, lorsqu’il voit les disputes interminables de ses guides sacrés, qui jamais n’ont pu s’accorder sur la façon d’entendre les oracles précis d’une divinité qui s’est expliquée.

Les incertitudes et les craintes de celui qui examine de bonne foi la révélation adoptée par les chrétiens, ne doivent-elles point redoubler, quand il voit que son dieu n’a prétendu se faire connoître qu’à quelques êtres favorisés, tandis qu’il a voulu rester caché pour le reste des mortels, à qui pourtant cette révélation étoit également nécessaire ? Comment saura-t-il s’il n’est pas du nombre de ceux à qui son dieu partial n’a pas voulu se faire connoître ? Son cœur ne doit-il pas se troubler à la vue d’un dieu, qui ne consent à se montrer, et à faire annoncer les décrets, qu’à un nombre d’hommes très-peu considérable, si on le compare à toute l’espece humaine ? N’est-il pas tenté d’accuser ce dieu d’une malice bien noire, en voyant que, faute de se manifester à tant de nations, il a causé, pendant une longue suite de siécles, leur perte nécessaire ? Quelle idée peut-il se former d’un dieu qui punit des millions d’hommes, pour avoir ignoré des loix secrettes, qu’il n’a lui-même publiées qu’à la dérobée, dans un coin obscur et ignoré de l’Asie ?

Ainsi, lorsque le chrétien consulte même les livres révélés, tout doit conspirer à le mettre en garde contre le dieu qui lui parle ; tout lui inspire de la défiance contre son caractere moral ; tout devient incertitude pour lui ; son dieu, de concert avec les interprêtes de ses prétendues volontés, semble avoir formé le projet de redoubler les ténébres de son ignorance. En effet, pour fixer ses doutes, on lui dit que les volontés révélées sont des mysteres, c’est-à-dire, des choses inaccessibles à l’esprit humain. Dans ce cas, qu’étoit-il besoin de parler ? Un dieu ne devoit-il se manifester aux hommes, que pour n’être point compris ? Cette conduite n’est-elle pas aussi ridicule qu’insensée ? Dire que Dieu ne s’est révélé que pour annoncer des mysteres, c’est dire que Dieu ne s’est révélé que pour demeurer inconnu, pour nous cacher ses voies, pour dérouter notre esprit, pour augmenter notre ignorance et nos incertitudes.

Une révélation qui seroit véritable, qui viendroit d’un dieu juste et bon, et qui seroit nécessaire à tous les hommes, devroit être assez claire pour être entendue de tout le genre humain. La révélation, sur laquelle le judaïsme et le christianisme se fondent, est-elle donc dans ce cas ? Les élémens d’Euclide sont intelligibles pour tous ceux qui veulent les entendre ; cet ouvrage n’excite aucune dispute parmi les géometres. La bible est-elle aussi claire, et les vérités révélées n’occasionnent-elles aucunes disputes entre les théologiens qui les annoncent ? Par quelle fatalité les écritures, révélées par la divinité même, ont-elles encore besoin de commentaires, et demandent-elles des lumieres d’en haut, pour être crues et entendues ? N’est-il pas étonnant, que ce qui doit servir à guider tous les hommes, ne soit compris par aucun d’eux ? N’est-il pas cruel, que ce qui est le plus important pour eux, leur soit le moins connu ? Tout est mysteres, ténébres, incertitudes, matiere à disputes, dans une religion annoncée par le très-haut pour éclairer le genre humain. L’ancien et le nouveau testamens renferment des vérités essentielles aux hommes, néanmoins personne ne les peut comprendre ; chacun les entend diversement, et les théologiens ne sont jamais d’accord sur la façon de les interprêter. Peu contens des mysteres contenus dans les livres sacrés, les prêtres du christianisme en ont inventés de siécle en siécle, que leurs disciples sont obligés de croire, quoique leur fondateur et leur dieu n’en ait jamais parlé. Aucun chrétien ne peut douter des mysteres de la trinité, de l’incarnation, non plus que de l’efficacité des sacremens, et cependant Jésus-Christ ne s’est jamais expliqué sur ces choses. Dans la religion chrétienne, tout semble abandonné à l’imagination, aux caprices, aux décisions arbitraires de ses ministres, qui s’arrogent le droit de forger des mysteres et des articles de foi, suivant que leurs intérêts l’exigent. C’est ainsi que cette révélation se perpétue, par le moyen de l’église, qui se prétend inspirée par la divinité, et qui, bien loin d’éclairer l’esprit de ses enfans, ne fait que le confondre, et le plonger dans une mer d’incertitudes.

Tels sont les effets de cette révélation, qui sert de base au christianisme, et de la réalité de laquelle il n’est pas permis de douter. Dieu, nous dit-on, a parlé aux hommes ; mais quand a-t-il parlé ? Il a parlé, il y a des milliers d’années, à des hommes choisis, qu’il a rendus ses organes ; mais comment s’assurer s’il est vrai que ce dieu ait parlé, sinon en s’en rapportant au témoignage de ceux mêmes qui disent avoir reçu ses ordres ? Ces interprêtes des volontés divines sont donc des hommes ; mais des hommes ne sont-ils pas sujets à se tromper eux-mêmes, et à tromper les autres ? Comment donc connoître si l’on peut s’en fier aux témoignages que ces organes du ciel se rendent à eux-mêmes ? Comment savoir s’ils n’ont point été les dupes d’une imagination trop vive, ou de quelqu’illusion ? Comment découvrir aujourd’hui s’il est bien vrai que ce Moïse ait conversé avec son dieu, et qu’il ait reçu de lui la loi du peuple juif, il y a quelques milliers d’années ? Quel étoit le tempérament de ce Moïse ? étoit-il flegmatique, ou enthousiaste ; sincere, ou fourbe ; ambitieux, ou désintéressé ; véridique, ou menteur ? Peut-on s’en rapporter au témoignage d’un homme, qui, après avoir fait tant de miracles, n’a jamais pu détromper son peuple de son idolâtrie, et qui, ayant fait passer quarante-sept mille israëlites au fil de l’épée, a le front de déclarer qu’il est le plus doux des hommes  ? Les livres, attribués à ce Moïse, qui rapportent tant de faits arrivés après lui, sont-ils bien autentiques ? Enfin, quelle preuve avons-nous de sa mission, sinon le témoignage de six cens mille israëlites, grossiers et superstitieux, ignorans et crédules, qui furent peut-être les dupes d’un législateur féroce, toujours à les exterminer, ou qui n’eurent jamais connoissance de ce qu’on devoit écrire par la suite sur le compte de ce fameux législateur ?

Quelle preuve la religion chrétienne nous donne-t-elle de la mission de Jésus-Christ ? Connoissons-nous son caractere et son tempérament ? Quel degré de foi pouvons-nous ajouter au témoignage de ses disciples, qui, de leur propre aveu, furent des hommes grossiers et dépourvus de science, par conséquent susceptibles de se laisser éblouir par les artifices d’un imposteur adroit ? Le témoignage des personnes les plus instruites de Jérusalem n’eut-il pas été d’un plus grand poids pour nous, que celui de quelques ignorans, qui sont ordinairement les dupes de qui veut les tromper ? Cela nous conduit actuellement à l’examen des preuves sur lesquelles le christianisme se fonde.

CHAPITRE VI.

Des preuves de la religion chrétienne ; des miracles ; des prophéties ; des martyrs.

Nous avons vu, dans les chapitres précédens, les motifs légitimes que nous avons de douter de la révélation faite aux Juifs & aux Chrétiens : d’ailleurs, relativement à cet article, le chriſtianiſme n’a aucun avantage ſur toutes les autres religions du monde, qui toutes, malgré leur diſcordance, ſe diſent émanées de la Divinité, & prétendent avoir un droit excluſif à ſes faveurs. L’Indien aſſure que le Brama lui-même eſt l’auteur de ſon culte. Le Scandinave tenoit le ſien du redoutable Odin. Si le Juif & le Chrétien ont reçu le leur de Jehovah, par le miniſtere de Moïſe & de Jéſus, le Mahométan aſſure qu’il a reçu le ſien par ſon prophéte, inſpiré du même Dieu. Ainſi, toutes les religions ſe diſent émanées du ciel ; toutes interdiſent l’uſage de la raiſon, pour examiner leurs titres ſacrés ; toutes ſe prétendent vraies, à l’excluſion des autres ; toutes menacent du courroux divin ceux qui refuſeront de ſe ſoumettre à leur autorité ; enfin toutes ont le caractere de la fauſſeté, par les contradictions palpables dont elles ſont remplies ; par les idées informes, obſcures, & ſouvent odieuſes, qu’elles donnent de la Divinité ; par les loix bizarres qu’elles lui attribuent ; par les diſputes qu’elles font naître entre leurs ſectateurs ; enfin, toutes les religions, que nous voyons ſur la terre, ne nous montrent qu’un amas d’impoſtures & de rêveries qui révoltent également la raiſon. Ainſi, du côté des prétentions, la religion chrétienne n’a aucun avantage ſur les autres ſuperstitions dont l’univers eſt infecté, & ſon origine céleſte lui eſt conteſtée, par toutes les autres, avec autant de raison qu’elle conteste la leur.

Comment donc se décider en sa faveur ? Par où prouver la bonté de ses titres ? A-t-elle des caracteres distinctifs qui méritent qu’on lui donne la préférence, et quels sont-ils ? Nous fait-elle connoître, mieux que toutes les autres, l’essence et la nature de la divinité ? Hélas ! Elle ne fait que la rendre plus inconcevable ; elle ne montre en elle qu’un tyran capricieux, dont les fantaisies sont tantôt favorables, et le plus souvent nuisibles à l’espéce humaine. Rend-elle les hommes meilleurs ? Hélas ! Nous voyons que par-tout elle les divise, elle les met aux prises, elle les rend intolérants, elle les force d’être les bourreaux de leurs freres. Rend-elle les empires florissans et puissans ? Par-tout où elle régne, ne voyons-nous pas les peuples asservis, dépourvus de vigueur, d’énergie, d’activité, croupir dans une honteuse léthargie, et n’avoir aucune idée de la vraie morale ? Quels sont donc les signes auxquels on veut que nous reconnoissions la supériorité du christianisme sur les autres religions ? C’est, nous dit-on, à ses miracles, à ses prophéties, à ses martyrs. Mais je vois des miracles, des prophéties, et des martyrs dans toutes les religions du monde. Je vois par-tout des hommes, plus rusés et plus instruits que le vulgaire, le tromper par des prestiges, et l’éblouir par des œuvres, qu’il croit surnaturelles, parce qu’il ignore les secrets de la nature et les ressources de l’art.

Si le juif me cite des miracles de Moïse, je vois ces prétendues merveilles opérées aux yeux du peuple le plus ignorant, le plus stupide, le plus abject, le plus crédule, dont le témoignage n’est d’aucun poids pour moi. D’ailleurs, je puis soupçonner que ces miracles ont été insérés dans les livres sacrés des Hébreux, long-tems après la mort de ceux qui auroient pu les démentir. Si le chrétien me cite Jérusalem, et le témoignage de toute la Galilée, pour me prouver les miracles de Jésus-Christ, je ne vois encore qu’une populace ignorante qui puisse les attester ; ou je demande comment il fut possible qu’un peuple entier, témoin des miracles du messie, consentît à sa mort, la demandât même avec empressement ? Le peuple de Londres, ou de Paris, souffriroit-il qu’on mît à mort, sous ses yeux, un homme qui auroit ressuscité des morts, rendu la vûe aux aveugles, redressé des boîteux, guéri des paralytiques ? Si les juifs ont demandé la mort de Jésus, tous ses miracles sont anéantis pour tout homme non prévenu.

D’un autre côté, ne peut-on pas opposer aux miracles de Moïse, ainsi qu’à ceux de Jésus, ceux que Mahomet opéra aux yeux de tous les peuples de la Mecque et de l’Arabie assemblés ? L’effet des miracles de Mahomet fut au moins de convaincre les arabes qu’il étoit un homme divin. Les miracles de Jésus n’ont convaincu personne de sa mission : S Paul lui-même, qui devint le plus ardent de ses disciples, ne fut point convaincu par les miracles dont, de son tems, il existoit tant de témoins ; il lui fallut un nouveau miracle pour convaincre son esprit. De quel droit veut-on donc nous faire croire aujourd’hui des merveilles qui n’étoient point convaincantes du tems même des Apôtres, c’est-à-dire, peu de tems après qu’elles furent opérées ?

Que l’on ne nous dise point que les miracles de Jésus-Christ nous sont aussi bien attestés qu’aucuns faits de l’histoire prophane, et que vouloir en douter, est aussi ridicule que de douter de l’existence de Scipion ou de César, que nous ne croyons que sur le rapport des historiens qui nous en ont parlé. L’existence d’un homme, d’un général d’armée, d’un héros, n’est pas incroyable ; il n’en est pas de même d’un miracle[16]. Nous ajoutons foi aux faits vraisemblables rapportés par Tite-Live, tandis que nous rejettons, avec mépris, les miracles qu’il nous raconte. Un homme joint souvent la crédulité la plus stupide aux talens les plus distingués ; le christianisme lui-même nous en fournit des exemples sans nombre. En matiere de religion, tous les témoignages sont suspects ; l’homme le plus éclairé voit très-mal, lorsqu’il est saisi d’enthousiasme ou, ivre de fanatisme, ou séduit par son imagination. Un miracle est une chose impossible ; Dieu ne seroit point immuable, s’il changeoit l’ordre de la nature.

On nous dira, peut-être, que, sans changer l’ordre des choses, Dieu, ou ses favoris, peuvent trouver dans la nature des ressources inconnues aux autres hommes ; mais alors leurs œuvres ne seront point surnaturelles, et n’auront rien de merveilleux. Un miracle est un effet contraire aux loix constantes de la nature ; par conséquent, Dieu lui-même, sans blesser sa sagesse, ne peut faire des miracles. Un homme sage, qui verroit un miracle, seroit en droit de douter s’il a bien vu ; il devroit examiner si l’effet extraordinaire, qu’il ne comprend pas, n’est pas dû à quelque cause naturelle, dont il ignoreroit la maniere d’agir.

Mais accordons, pour un instant, que les miracles soient possibles, et que ceux de Jésus ont été véritables, ou du moins n’ont point été insérés dans les évangiles longtems après le tems où ils ont été opérés. Les témoins qui les ont transmis, les apôtres qui les ont vus, sont-ils bien dignes de foi, et leur témoignage n’est-il point récusable ? Ces témoins étoient-ils bien éclairés ? De l’aveu même des chrétiens, c’étoient des hommes sans lumieres, tirés de la lie du peuple, par conséquent crédules et incapables d’examiner. Ces témoins étoient-ils désintéressés ? Non ; ils avoient, sans doute, le plus grand intérêt à soutenir des faits merveilleux, qui prouvoient la divinité de leur maître, et la vérité de la religion qu’ils vouloient établir. Ces mêmes faits ont-ils été confirmés par les historiens contemporains ? Aucun d’eux n’en a parlé, et dans une ville, aussi superstitieuse que Jérusalem, il ne s’est trouvé, ni un seul juif, ni un seul payen, qui aient entendu parler des faits les plus extraordinaires et les plus multipliés que l’histoire ait jamais rapportés. Ce ne sont jamais que des chrétiens qui nous attestent les miracles du Christ. On veut que nous croyions, qu’à la mort du fils de Dieu la terre ait tremblé, le soleil se soit éclipsé, les morts soient sortis du tombeau. Comment des événemens si extraordinaires n’ont-ils été remarqués que par quelques chrétiens ? Furent-ils donc les seuls qui s’en apperçurent ? On veut que nous croyions que le Christ est ressuscité ; on nous cite pour témoins, des apôtres, des femmes, des disciples. Une apparition solemnelle, faite dans une place publique, n’eut-elle pas été plus décisive, que toutes ces apparitions clandestines, faites à des hommes intéressés à former une nouvelle secte ? La foi chrétienne est fondée, selon S. Paul, sur la résurrection de Jésus-Christ ; il falloit donc que ce fait fût prouvé aux nations, de la façon la plus claire et la plus indubitable[17]. Ne peut-on point accuser de malice le sauveur du monde, pour ne s’être montré qu’à ses disciples et à ses favoris ? Il ne vouloit donc point que tout le monde crût en lui ? Les juifs, me dira-t-on, en mettant le Christ à mort, méritoient d’être aveuglés. Mais, dans ce cas, pourquoi les apôtres leur prêchoient-ils l’évangile ? Pouvoient-ils espérer qu’on ajoûtât plus de foi à leur rapport, qu’à ses propres yeux ?

Au reste, les miracles ne semblent inventés, que pour suppléer à de bons raisonnemens ; la vérité et l’évidence n’ont pas besoin de miracles pour se faire adopter. N’est-il pas bien surprenant, que la divinité trouve plus facile de déranger l’ordre de la nature, que d’enseigner aux hommes des vérités claires, propres à les convaincre, capables d’arracher leur assentiment ? Les miracles n’ont été inventés, que pour prouver aux hommes des choses impossibles à croire ; il ne seroit pas besoin de miracles, si on leur parloit raison. Ainsi, ce sont des choses incroyables, qui servent de preuves à d’autres choses incroyables. Presque tous les imposteurs, qui ont apporté des religions aux peuples, leur ont annoncé des choses improbables ; ensuite ils ont fait des miracles, pour les obliger à croire les choses qu’ils leur annonçoient. vous ne pouvez, ont-ils dit, comprendre ce que je vous vous dis ; mais je vous prouve que je dis vrai, en faisant à vos yeux des choses que vous ne pouvez pas comprendre. Les peuples se sont payés de ces raisons ; la passion pour le merveilleux les empêcha toujours de raisonner ; ils ne virent point que des miracles ne pouvoient prouver des choses impossibles, ni changer l’essence de la vérité. Quelques merveilles que pût faire un homme, ou, si l’on veut, un dieu lui-même, elles ne prouveront jamais, que deux et deux ne font point quatre, et que trois ne font qu’un ; qu’un être immatériel, et dépourvu d’organes, ait pu parler aux hommes ; qu’un être sage, juste et bon, ait pu ordonner des folies, des injustices, des cruautés, etc. D’où l’on voit que les miracles ne prouvent rien, sinon l’adresse et l’imposture de ceux qui veulent tromper les hommes, pour confirmer les mensonges qu’ils leur ont annoncés, et la crédulité stupide de ceux que ces imposteurs séduisent. Ces derniers ont toujours commencé par mentir, par donner des idées fausses de la divinité, par prétendre avoir eu un commerce intime avec elle ; et pour prouver ces merveilles incroyables, ils faisoient des œuvres incroyables, qu’ils attribuoient à la toute-puissance de l’être qui les envoyoit. Tout homme, qui fait des miracles, n’a point de vérités, mais des mensonges, à prouver. La vérité est simple et claire ; le merveilleux annonce toujours la fausseté. La nature est toujours vraie ; elle agit par des loix qui ne se démentent jamais. Dire que Dieu fait des miracles, c’est dire qu’il se contredit lui-même ; qu’il dément les loix qu’il a prescrites à la nature ; qu’il rend inutile la raison humaine, dont on le fait l’auteur. Il n’y a que des imposteurs qui puissent nous dire de renoncer à l’expérience et de bannir la raison.

Ainsi, les prétendus miracles, que le christianisme nous raconte, n’ont, comme ceux de toutes les autres religions, que la crédulité des peuples, leur enthousiasme, leur ignorance, et l’adresse des imposteurs pour base. Nous pouvons en dire autant des prophéties. Les hommes furent de tout tems curieux de connoître l’avenir ; ils trouverent, en conséquence, des hommes disposés à les servir. Nous voyons des enchanteurs, des devins, des prophétes, dans toutes les nations du monde. Les juifs ne furent pas plus favorisés, à cet égard, que les tartares, les négres, les sauvages, et tous les autres peuples de la terre, qui tous posséderent des imposteurs, prêts à les tromper pour des présens. Ces hommes merveilleux dûrent sentir bientôt que leurs oracles devoient être vagues et ambigus, pour n’être point démentis par les effets. Il ne faut donc point être surpris, si les prophéties judaïques sont obscures, & de nature à y trouver tout ce que l’on veut y chercher. Celles que les chrétiens attribuent à Jésus-Christ, ne sont point vues du même œil par les juifs, qui attendent encore ce messie, que ces premiers croient arrivé depuis 18 siécles. Les prophétes du judaïsme ont annoncé de tout tems, à une nation inquiete et mécontente de son sort, un libérateur, qui fut pareillement l’objet de l’attente des romains, et de presque toutes les nations du monde. Tous les hommes, par un penchant naturel, espérent la fin de leurs malheurs, et croyent que la providence ne peut se dispenser de les rendre plus fortunés. Les juifs, plus superstitieux que tous les autres peuples, se fondant sur la promesse de leur dieu, ont dû toujours attendre un conquérant, ou un Monarque, qui fît changer leur sort, et qui les tirât de l’opprobre. Comment peut-on voir ce libérateur dans la personne de Jésus, le destructeur, & non le restaurateur de la nation Hébraïque, qui, depuis lui, n’eut plus aucune part à la faveur de son Dieu ?

On ne manquera pas de dire, que la destruction du peuple juif, et sa dispersion, furent elles-mêmes prédites, et qu’elles fournissent une preuve convaincante des prophéties des chrétiens. Je réponds, qu’il étoit facile de prédire la dispersion et la destruction d’un peuple toujours inquiet, turbulent, et rebelle à ses maîtres ; toujours déchiré par des divisions intestines : d’ailleurs, ce peuple fut souvent conquis et dispersé ; le temple, détruit par Titus, l’avoit déja été par Nabuchodonosor, qui amena les tribus captives en Assyrie, et les répandit dans ses états. Nous nous appercevons de la dispersion des juifs, et non de celle des autres nations conquises, parce que celles-ci, au bout d’un certain tems, se sont toujours confondues avec la nation conquérante, au lieu que les Juifs ne se mêlent point avec les nations parmi lesquelles ils habitent, & en demeurent toujours distingués. N’en est-il pas de même des Guébres, ou Parsis de la Perse et de l’Indostan, ainsi que des arméniens qui vivent dans les pays mahométans ? Les Juifs demeurent dispersés, parce qu’ils sont insociables, intolérans, et aveuglément attachés à leurs superstitions[18].

Ainsi, les chrétiens n’ont aucune raison pour se vanter des prophéties contenues dans les livres mêmes des hébreux, ni de s’en prévaloir contre ceux-ci, qu’ils regardent comme les conservateurs des titres d’une religion qu’ils abhorrent. La Judée fut de tout tems soumise aux prêtres, qui eurent une influence très-grande sur les affaires de l’état, qui se mêlerent de la politique, et de prédire les événemens heureux, ou malheureux, qu’elle avoit lieu d’attendre. Nul pays ne renferma un plus grand nombre d’inspirés ; nous voyons que les prophétes tenoient des écoles publiques, où ils initioient aux mystères de leur art, ceux qu’ils en trouvoient dignes, ou qui vouloient, en trompant un peuple crédule, s’attirer des respects, et se procurer des moyens de subsister à ses dépens[19].

L’art de prophétiser fut donc un vrai métier, ou, si l’on veut, une branche de commerce fort utile et lucrative dans une nation misérable, et persuadée que son dieu n’étoit sans cesse occupé que d’elle. Les grands profits, qui résultoient de ce trafic d’impostures, dûrent mettre de la division entre les prophétes juifs ; aussi voyons-nous qu’ils se décrioient les uns les autres ; chacun traitoit son rival de faux prophéte, et prétendoit qu’il étoit inspiré de l’esprit malin. Il y eut toujours des querelles entre les imposteurs, pour savoir à qui demeureroit le privilége de tromper leurs concitoyens.

En effet, si nous examinons la conduite de ces prophétes si vantés de l’ancien testament, nous ne trouverons en eux rien moins que des personnages vertueux. Nous voyons des prêtres arrogans, perpétuellement occupés des affaires de l’état, qu’ils surent toujours lier à celles de la religion ; nous voyons en eux des sujets séditieux, continuellement cabalans contre les souverains qui ne leur étoient point assez soumis, traversans leurs projets, soulevans les peuples contr’eux, et parvenans souvent à les détruire, et à faire accomplir ainsi les prédictions funestes qu’ils avoient faites contr’eux. Enfin, dans la plûpart des prophétes, qui jouerent un rôle dans l’histoire des juifs, nous voyons des rebelles occupés sans relâche du soin de bouleverser l’état, de susciter des troubles, et de combattre l’autorité civile, dont les prêtres furent toujours les ennemis, lorsqu’ils ne la trouverent point assez complaisante, assez soumise à leurs propres intérêts[20]. Quoi qu’il en soit, l’obscurité étudiée des prophéties permit d’appliquer celles qui avoient le messie, ou le libérateur d’Israël, pour objet, à tout homme singulier, à tout enthousiaste, ou prophéte, qui parut à Jérusalem, ou en Judée. Les chrétiens, dont l’esprit est échauffé de l’idée de leur Christ, ont cru le voir par-tout, et l’ont distinctement apperçu dans les passages les plus obscurs de l’ancien testament. à force d’allégories, de subtilités, de commentaires, d’interprêtations forcées, ils sont parvenus à se faire illusion à eux-mêmes, et à trouver des prédictions formelles dans les rêveries décousues, dans les oracles vagues, dans le fatras bizarre des prophétes[21].

Les hommes ne se rendent point difficiles sur les choses qui s’accordent avec leurs vues. Quand nous voudrons envisager sans prévention les prophéties des hébreux, nous n’y verrons que des rapsodies informes, qui ne sont que l’ouvrage du fanatisme et du délire ; nous trouverons ces prophéties obscures et énigmatiques, comme les oracles des payens ; enfin, tout nous prouvera, que ces prétendus oracles divins n’étoient que les délires et les impostures de quelques hommes accoutumés à tirer parti de la crédulité d’un peuple superstitieux, qui ajoutoit foi aux songes, aux visions, aux apparitions, aux sortiléges, et qui recevoit avidement toutes les rêveries qu’on vouloit lui débiter, pourvu qu’elles fussent ornées du merveilleux. Par-tout où les hommes seront ignorans, il y aura des prophétes, des inspirés, des faiseurs de miracles ; ces deux branches de commerce diminueront toujours dans la même proportion que les nations s’éclaireront.

Enfin, le christianisme met au nombre des preuves de la vérité de ses dogmes, un grand nombre de martyrs, qui ont scellé de leur sang la vérité des opinions religieuses qu’ils avoient embrassées. Il n’est point de religion sur la terre qui n’ait eu ses défenseurs ardens, prêts à sacrifier leur vie pour les idées auxquelles on leur avoit persuadé que leur bonheur éternel étoit attaché. L’homme superstitieux et ignorant est opiniâtre dans ses préjugés ; sa crédulité l’empêche de soupçonner que ses guides spirituels aient jamais pu le tromper ; sa vanité lui fait croire, que lui-même il n’a pu prendre le change ; enfin, s’il a l’imagination assez forte, pour voir les cieux ouverts, et la divinité prête à récompenser son courage, il n’est point de supplice qu’il ne brave et qu’il n’endure. Dans son ivresse, il méprisera des tourmens de peu de durée ; il rira au milieu des bourreaux ; son esprit aliéné le rendra même insensible à la douleur. La pitié amollit alors le cœur des spectateurs ; ils admirent la fermeté merveilleuse du martyr ; son enthousiasme les gagne ; ils croyent sa cause juste ; et son courage, qui leur paroît surnaturel et divin, devient une preuve indubitable de la vérité de ses opinions. C’est ainsi que, par une espece de contagion, l’enthousiasme se communique ; l’homme s’intéresse toujours à celui qui montre le plus de fermeté, et la tyrannie attire des partisans à tous ceux qu’elle persécute. Ainsi, la constance des premiers chrétiens dut, par un effet naturel, lui former des prosélytes, et les martyrs ne prouvent rien, sinon la force de l’enthousiasme, de l’aveuglement, de l’opiniatreté, que la superstition peut produire, et la cruelle démence de tous ceux qui persécutent leurs semblables pour des opinions religieuses.

Toutes les passions fortes ont leurs martyrs ; l’orgueil, la vanité, les préjugés, l’amour, l’enthousiasme du bien public, le crime même, font tous les jours des martyrs, ou du moins font que ceux que ces objets enivrent, ferment les yeux sur les dangers. Est-il donc surprenant que l’enthousiasme & le fanatisme, les deux passions les plus fortes chez les hommes, aient si souvent fait affronter la mort à ceux qu’elles ont enivrés des espérances qu’elles donnent ? D’ailleurs, si le christianisme a ses martyrs, dont il se glorifie, le judaïsme n’a-t-il pas les siens ? Les juifs infortunés, que l’inquisition condamne aux flammes, ne sont-ils pas des martyrs de leur religion, dont la constance prouve autant en sa faveur, que celle des martyrs chrétiens peut prouver en faveur du christianisme ? Si les martyrs prouvoient la vérité d’une religion, il n’est point de religion, ni de secte, qui ne pût être regardée comme véritable.

Enfin, parmi le nombre, peut-être exagéré, des martyrs dont le christianisme se fait honneur, il en est plusieurs qui furent plûtôt les victimes d’un zéle inconsidéré, d’une humeur turbulente, d’un esprit séditieux, que d’un esprit religieux. L’ église elle-même n’ose point justifier ceux que leur fougue imprudente a quelquefois poussés jusqu’à troubler l’ordre public, à briser les idoles, à renverser les temples du paganisme. Si des hommes de cette espéce étoient regardés comme des martyrs, tous les séditieux, tous les perturbateurs de la société, auroient droit à ce titre, lorsqu’on les fait punir.

CHAPITRE VII.

Des mystères de la religion chrétienne.

Révéler quelque chose à quelqu’un, c’est lui découvrir des secrets qu’il ignoroit auparavant[22]. Si on demande aux Chrétiens quels sont les secrets importans qui exigeoient que Dieu lui-même se donnât la peine de les révéler, ils nous diront que le plus grand de ces secrets, et le plus nécessaire au genre humain, est celui de l’unité de la divinité ; secret que, selon eux, les hommes eussent été par eux-mêmes incapables de découvrir. Mais ne sommes-nous pas en droit de leur demander si cette assertion est bien vraie ? On ne peut point douter que Moïse n’ait annoncé un dieu unique aux hébreux, et qu’il n’ait fait tous ses efforts pour les rendre ennemis de l’idolâtrie et du polythéïsme des autres nations, dont il leur représenta la croyance et le culte comme abominables aux yeux du monarque céleste qui les avoit tirés d’. Egypte. Mais un grand nombre de sages du paganisme, sans le secours de la révélation judaïque, n’ont-ils pas découvert un dieu suprême, maître de tous les autres dieux ? D’ailleurs, le destin, auquel tous les autres dieux du paganisme étoient subordonnés, n’étoit-il pas un dieu unique, dont la nature entiere subissoit la loi souveraine ? Quant aux traits, sous lesquels Moïse a peint sa divinité, ni les juifs, ni les chrétiens, n’ont point droit de s’en glorifier. Nous ne voyons en lui qu’un despote bizarre, colere, rempli de cruauté, d’injustice, de partialité, de malignité, dont la conduite doit jetter tout homme, qui le médite, dans la plus affreuse perpléxité. Que sera-ce, si l’on vient à lui joindre des attributs inconcevables, que la théologie chrétienne s’efforce de lui attribuer ? Est-ce connoître la divinité, que de dire que c’est un esprit, un être immatériel, qui ne ressemble à rien de ce que les sens nous font connoître ? L’esprit humain n’est-il pas confondu par les attributs négatifs d’infinité, d’immensité, d’éternité, de toute-puissance, d’omniscience, etc. Dont on n’a orné ce dieu, que pour le rendre plus inconcevable ? Comment concilier la sagesse, la bonté, la justice, et les autres qualités morales que l’on donne à ce dieu, avec la conduite étrange, et souvent atroce, que les livres des chrétiens et des hébreux lui attribuent à chaque page ? N’eut-il pas mieux valu laisser l’homme dans l’ignorance totale de la divinité, que de lui révéler un dieu rempli de contradictions, qui prête sans cesse à la dispute, et qui lui sert de prétexte pour troubler son repos ? Révéler un pareil Dieu, c’est ne rien découvrir aux hommes, que le projet de les jetter dans les plus grands embarras, et de les exciter à se quereller, à se nuire, à se rendre malheureux.

Quoi qu’il en soit, est-il bien vrai que le christianisme n’admette qu’un seul dieu, le même que celui de Moïse ? Ne voyons-nous pas les chrétiens adorer une divinité triple, sous le nom de Trinité  ? Le dieu suprême génére de toute éternité un fils égal à lui ; de l’un et de l’autre de ces dieux, il en procéde un troisieme, égal aux deux premiers ; ces trois dieux, égaux en divinité, en perfection, en pouvoir, ne forment néanmoins qu’un seul dieu. Ne suffit-il donc pas d’exposer ce système, pour en montrer l’absurdité ? N’est-ce donc que pour révéler de pareils mystères, que la divinité s’est donné la peine d’instruire le genre humain ? Les nations les plus ignorantes, et les plus sauvages, ont-elles enfanté des opinions plus monstrueuses, et plus propres à dérouter la raison[23] ? Cependant les écrits de Moïse ne contiennent rien qui ait pu donner lieu à ce système si étrange ; ce n’est que par des explications forcées, que l’on prétend trouver le dogme de la trinité dans la bible. Quant aux juifs, contens du dieu unique, que leur législateur leur avoit annoncé, ils n’ont jamais songé à le tripler.

Le second de ces dieux, ou, suivant le langage des chrétiens, la seconde personne de la trinité, s’est revêtue de la nature humaine, s’est incarnée dans le sein d’une vierge, et renonçant à sa divinité, s’est soumise aux infirmités attachées à notre espéce, et même a souffert une mort ignominieuse pour expier les péchés de la terre. Voilà ce que le christianisme appelle le mystère de l’incarnation . Qui ne voit que ces notions absurdes sont empruntées des égyptiens, des indiens, et des grecs, dont les ridicules mythologies supposoient des dieux revêtus de la forme humaine, et sujets, comme les hommes, à des infirmités[24] ?

Ainsi, le christianisme nous ordonne de croire, qu’un dieu fait homme, sans nuire à sa divinité, a pu souffrir, mourir, a pu s’offrir en sacrifice à lui-même, n’a pu se dispenser de tenir une conduite aussi bizarre, pour appaiser sa propre colere. C’est là ce que les chrétiens nomment le mystère de la rédemption du genre humain.

Il est vrai que ce dieu mort est ressuscité ; semblable en cela à l’Adonis de Phénicie, à l’Osyris d’égypte, à l’Atys de Phrygie, qui furent jadis les emblêmes d’une nature mourante et renaissante, le dieu des chrétiens renaît de ses propres cendres, et sort triomphant du tombeau.

Tels sont les secrets merveilleux, ou les mystères sublimes, que la religion chrétienne découvre à ses disciples ; telles sont les idées, tantôt grandes, tantôt abjectes, mais toujours inconcevables, qu’elle nous donne de la divinité ; voilà donc les lumieres que la révélation donne à notre esprit ! Il semble, que celle que les chrétiens adoptent, ne se soit proposé que de redoubler les nuages qui voilent l’essence divine aux yeux des hommes. Dieu, nous dit-on, a voulu se rendre ridicule, pour confondre la curiosité de ceux que l’on assure pourtant qu’il vouloit illuminer par une grace spéciale. Quelle idée peut-on se former d’une révélation, qui, loin de rien apprendre, se plaît à confondre les notions les plus claires ?

Ainsi, nonobstant la révélation, si vantée par les chrétiens, leur esprit n’a aucune lumiere sur l’être qui sert de base à toute religion ; au contraire, cette fameuse révélation ne sert qu’à obscurcir toutes les idées que l’on pourroit s’en former. L’écriture sainte l’appelle un dieu caché . David nous dit qu’ il place sa retraite dans les ténébres, que les eaux troubles et les nuages forment le pavillon qui le couvre . Enfin, les chrétiens, éclairés par Dieu lui-même, n’ont de lui que des idées contradictoires, des notions incompatibles, qui rendent son existence douteuse, ou même impossible, aux yeux de tout homme qui consulte sa raison[25].

En effet, comment concevoir un dieu, qui, n’ayant créé le monde que pour le bonheur de l’homme, permet pourtant que la plus grande partie de la race humaine soit malheureuse en ce monde et dans l’autre ? Comment un dieu, qui jouit de la suprême félicité, pourroit-il s’offenser des actions de ses créatures ? Ce dieu est donc susceptible de douleur ; son être peut donc se troubler ; il est donc dans la dépendance de l’homme, qui peut à volonté le réjouir ou l’affliger. Comment un dieu puissant laisse-t-il à ses créatures une liberté funeste, dont elles peuvent abuser pour l’offenser, et se perdre elles-mêmes ? Comment un dieu peut-il se faire homme, et comment l’auteur de la vie et de la nature peut-il mourir lui-même ? Comment un dieu unique peut-il devenir triple, sans nuire à son unité ? On nous répond, que toutes ces choses sont des mystères ; mais ces mystères détruisent l’existence même de Dieu. Ne seroit-il pas plus raisonnable d’admettre dans la nature, avec Zoroastre, ou Manès, deux principes, ou deux puissances opposées, que d’admettre, avec le christianisme, un dieu tout-puissant, qui n’a pas le pouvoir d’empêcher le mal ; un dieu juste, mais partial ; un dieu clément, mais implacable, qui punira, pendant une éternité, les crimes d’un moment ; un dieu simple, qui se triple ; un dieu, principe de tous les êtres, qui peut consentir à mourir, faute de pouvoir satisfaire autrement à sa justice divine ? Si dans un même sujet les contraires ne peuvent subsister en même tems, l’existence du dieu des juifs et des chrétiens est sans doute impossible ; d’où l’on est forcé de conclure, que les docteurs du christianisme, par les attributs dont ils se sont servis pour orner, ou plûtôt pour défigurer la divinité, au lieu de la faire connoître, n’ont fait que l’anéantir, ou du moins la rendre méconnoissable. C’est ainsi, qu’à force de fables et de mystères, la révélation n’a fait que troubler la raison des hommes, et rendre incertaines les notions simples qu’ils peuvent se former de l’être nécessaire, qui gouverne la nature par des loix immuables. Si l’on ne peut nier l’existence d’un dieu, il est au moins certain que l’on ne peut admettre celui que les chrétiens adorent, et dont leur religion prétend leur révéler la conduite, les ordres et les qualités. Si c’est être athée, que de n’avoir aucune idée de la divinité, la théologie chrétienne ne peut être regardée que comme un projet d’anéantir l’existence de l’être suprême[26].

CHAPITRE VIII.

Autres mystères & dogmes du Christianisme.

Peu contens des nuages mystérieux que le christianisme a répandus sur la divinité, et des fables judaïques qu’il avoit adoptées sur son compte, les docteurs chrétiens ne semblent s’être occupés que du soin de multiplier les mystères, et de confondre de plus en plus la raison dans leurs disciples. La religion, destinée à éclairer les nations, n’est qu’un tissu d’énigmes ; c’est un dédale, d’où il est impossible au bon sens de se tirer. Ce que les superstitions anciennes ont cru de plus inconcevable, dut nécessairement trouver place dans un système religieux, qui se faisoit un principe d’imposer un silence éternel à la raison. Le fatalisme des grecs, entre les mains des prêtres chrétiens, s’est changé en prédestination . Suivant ce dogme tyrannique, le dieu des miséricordes destine le plus grand nombre des malheureux mortels à des tourmens éternels ; il ne les place, pour un tems, dans ce monde, que pour qu’ils y abusent de leurs facultés, de leur liberté, afin de se rendre dignes de la colere implacable de leur créateur. Un dieu, rempli de prévoyance et de bonté, donne à l’homme un libre arbitre, dont ce dieu sait bien qu’il fera un usage assez pervers, pour mériter la damnation éternelle. Ainsi, la divinité ne donne le jour au plus grand nombre des hommes, ne leur donne des penchans nécessaires à leur bonheur, ne leur permet d’agir, que pour avoir le plaisir de les plonger dans l’enfer. Rien de plus affreux que les peintures que le christianisme nous fait de ce séjour, destiné à la plus grande partie de la race humaine. Un dieu miséricordieux s’abreuvera, pendant l’éternité, des larmes des infortunés, qu’il n’a fait naître que pour être malheureux ; le pécheur, renfermé dans des cachots ténébreux, sera livré, pour toujours, aux flammes dévorantes ; les voutes de cette prison ne retentiront que de grincemens de dents, de hurlemens ; les tourmens, qu’on y éprouvera, au bout de millions de siécles, ne feront que commencer, et l’espérance consolante, de voir un jour finir ces peines, manquera, et sera ravie elle-même ; en un mot, Dieu, par un acte de sa toute-puissance, rendra l’homme susceptible de souffrir, sans interruption et sans terme ; sa justice lui permettra de punir des crimes finis, et dont les effets sont limités par le tems, par des supplices infinis pour la durée et pour l’éternité. Telle est l’idée que le chrétien se forme du Dieu qui exige son amour. Ce tyran ne le crée, que pour le rendre malheureux ; il ne lui donne la raison, que pour le tromper ; des penchans, que pour l’égarer ; la liberté, que pour le déterminer à faire ce qui doit le perdre à jamais ; enfin, il ne lui donne des avantages sur les bêtes, que pour avoir occasion de l’exposer à des tourmens, dont ces bêtes, ainsi que les substances inanimées, sont exemptes. Le dogme de la prédestination rend le sort de l’homme bien plus fâcheux, que celui des pierres et des brutes[27].

Il est vrai que le christianisme promet un séjour délicieux à ceux que la divinité aura choisis pour être les objets de son amour ; mais ce lieu n’est réservé qu’à un petit nombre d’élus, qui, sans aucun mérite de leur part, auront pourtant des droits sur la bonté de leur dieu, partial pour eux, et cruel pour le reste des humains.

C’est ainsi que le Tartare et l’ élisée de la mythologie payenne, inventés par des imposteurs, qui vouloient, ou faire trembler les hommes, ou les séduire, ont trouvé place dans le système religieux des chrétiens, qui changerent les noms de ces séjours en ceux de paradis et d’ enfer . On ne manquera pas de nous dire, que le dogme des récompenses et des peines d’une autre vie, est utile et nécessaire aux hommes, qui, sans cela, se livreroient sans crainte aux plus grands excès. Je réponds, que le législateur des juifs leur avoit soigneusement caché ce prétendu mystère, et que le dogme de la vie future faisoit partie du secret que, dans les mystères des grecs, on révéloit aux initiés. Ce dogme fut ignoré du vulgaire ; la société ne laissoit pas de subsister : d’ailleurs, ce ne sont point des terreurs éloignées, que les passions présentes méprisent toujours, ou du moins rendent problématiques, qui contiennent les hommes ; ce sont de bonnes loix ; c’est une éducation raisonnable ; ce sont des principes honnêtes. Si les souverains gouvernoient avec sagesse et avec équité, ils n’auroient pas besoin du dogme des récompenses et des peines futures, pour contenir les peuples. Les hommes seront toujours plus frappés des avantages présens, et des châtimens visibles, que des plaisirs et des supplices qu’on leur annonce dans une autre vie. La crainte de l’enfer ne retiendra point des criminels, que la crainte du mépris, de l’infamie, du gibet, n’est point capable de retenir. Les nations chrétiennes ne sont-elles point remplies de malfaiteurs, qui bravent sans cesse l’enfer, de l’existence duquel ils n’ont jamais douté ?

Quoi qu’il en soit, le dogme de la vie future suppose que l’homme se survivra à lui-même, ou du moins, qu’après sa mort il sera susceptible des récompenses et des peines que la religion lui fait prévoir. Suivant le christianisme, les morts reprendront un jour leurs corps ; par un miracle de la toute-puissance, les molécules dissoutes et dispersées, qui composoient leurs corps, se rapprocheront ; elles se combineront de nouveau avec leurs ames immortelles : telles sont les idées merveilleuses que présente le dogme de la résurrection .Les juifs, dont le législateur n’a jamais parlé de cet étrange phénomene, paroissent avoir puisé cette doctrine chez les mages, durant leur captivité à Babylone ; cependant elle ne fut point universellement admise parmi eux. Les pharisiens admettoient la résurrection des morts, les saducéens la rejettoient ; aujourd’hui elle est un des points fondamentaux de la religion chrétienne[28]. Ses sectateurs croyent fermement qu’ils ressusciteront un jour, et que leur résurrection sera suivie du jugement universel et de la fin du monde. Selon eux, Dieu qui sait tout, et qui connoît jusqu’aux pensées les plus secrettes des hommes, viendra sur les nuages, pour leur faire rendre un compte exact de leur conduite ; il les jugera avec le plus grand appareil, et d’après ce jugement, leur sort sera irrévocablement décidé ; les bons seront admis dans le séjour délicieux que la divinité réserve à ses élus et aux anges ; les méchans seront précipités dans les flammes destinées aux démons, ennemis de Dieu et des hommes.

En effet, le christianisme admet des êtres invisibles d’une nature différente de l’homme, dont les uns exécutent les volontés du très-haut, et dont les autres sont perpétuellement occupés à traverser ses desseins. Les premiers sont connus sous le nom d’ Anges, ou de messagers, subordonnés à Dieu : on prétend qu’il s’en sert pour veiller à l’administration de l’univers et sur-tout à la conservation de l’homme. Ces êtres bienfaisans sont, suivant les chrétiens, de purs esprits  ; mais ils ont le pouvoir de se rendre sensibles, en prenant la forme humaine. Les livres sacrés des juifs et des chrétiens sont remplis d’apparitions de ces êtres merveilleux, que la divinité envoyoit aux hommes qu’elle vouloit favoriser, afin d’être leurs guides, leurs protecteurs, leurs dieux tutélaires. D’où l’on voit que les bons anges sont dans l’imagination des chrétiens, ce que les nymphes, les lares, les pénates, étoient dans l’imagination des payens, et ce que les fées étoient pour nos faiseurs de romans.

Les êtres inconnus de la seconde espéce furent désignés sous le nom de démons, de diables, d’ esprits malins  : on les regarda comme les ennemis du genre humain, les tentateurs des hommes, des séducteurs, perpétuellement occupés à les faire tomber dans le péché. Les Chrétiens leur attribuent un pouvoir extraordinaire, la faculté de faire des miracles semblables à ceux du Très-Haut, et surtout une puissance qui balance la sienne, et qui parvient à rendre tous les projets inutiles. En effet, quoique la religion chrétienne n’accorde point formellement au démon la même puissance qu’à Dieu, elle suppose néanmoins, que cet esprit mal-faisant empêche les hommes de parvenir au bonheur que la divinité bienfaisante leur destine, et conduit le plus grand nombre à la perdition : en un mot, d’après les idées du christianisme, l’empire du diable est bien plus étendu que celui de l’être suprême ; celui-ci réussit à peine à sauver quelques élus, tandis que l’autre mene à la damnation la foule immense de ceux qui n’ont point la force de résister à ses inspirations dangereuses. Qui ne voit pas que Satan, que le démon, qui est un objet de terreur pour les chrétiens, est emprunté du dogme des deux principes, admis jadis en égypte et dans tout l’orient ? L’Osyris et le Typhon des Egyptiens, l’Orosmade et l’Aharimane des perses et des chaldéens, ont sans doute fait naître la guerre continuelle qui subsiste entre le dieu des chrétiens et son redoutable adversaire. C’est par ce système, que les hommes ont cru se rendre compte des biens et des maux qui leur arrivent. Un diable tout-puissant sert à justifier la divinité des malheurs nécessaires, et peu mérités, qui affligent le genre humain.

Tels sont les dogmes effrayans et mystérieux sur lesquels les chrétiens sont d’accord ; il en est plusieurs autres, qui sont propres à des sectes particulieres. C’est ainsi qu’une secte nombreuse du christianisme admet un lieu intermédiaire, sous le nom de purgatoire, où des ames moins criminelles, que celles qui ont mérité l’enfer, sont reçues pour un tems, afin d’expier, par des supplices rigoureux, les fautes commises en cette vie ; elles sont ensuite admises au séjour de l’éternelle félicité. Ce dogme, visiblement emprunté des rêveries de Platon, est entre les mains des prêtres de l’église romaine, une source intarissable de richesses, vû qu’ils se sont arrogé le pouvoir d’ouvrir les portes du purgatoire, et qu’ils prétendent, que leurs prieres puissantes sont capables de modérer la rigueur des décrets divins, et d’abréger les tourmens des ames, qu’un dieu juste a condamnées à ce séjour malheureux[29].

Ce qui précéde, nous prouve que la religion chrétienne n’a point laissé manquer ses sectateurs d’objets de crainte et de terreur ; c’est en faisant trembler les hommes, qu’on parvient à les rendre soumis, et à troubler leur raison[30].

CHAPITRE IX.

Des rites, des cérémonies myſtérieuſes, ou de la Théurgie des Chrétiens[31].

Si les dogmes, enſeignés par la religion Chrétienne, ſont des myſtères inacceſſibles à la raiſon ; ſi le Dieu, qu’elle annonce, eſt un Dieu inconcevable, nous ne devons pas être ſurpris de voir, que, dans ſes rites & ſes cérémonies, cette religion conſerve un ton inintelligible & myſtérieux. Sous un Dieu, qui ne s’eſt révélé que pour confondre la raiſon humaine, tout doit être incompréhenſible, tout doit mettre le bon ſens en défaut.

La cérémonie la plus importante du chriſtianisme, et sans laquelle nul homme ne peut être sauvé, s’appelle le baptême  ; elle consiste à verser de l’eau sur la tête d’un enfant, ou d’un adulte, en invoquant la trinité. Par la vertu mystérieuse de cette eau, et des paroles qui l’accompagnent, l’homme est spirituellement régénéré  ; il est lavé des souillures, transmises de race en race, depuis le premier pere du genre humain ; en un mot, il devient enfant de Dieu, et susceptible d’entrer dans sa gloire, lorsqu’il sortira de ce monde. Cependant, suivant les chrétiens, l’homme ne meurt qu’en conséquence du péché d’Adam ; et si, par le baptême, ce péché est effacé, comment arrive-t-il que les chrétiens soient sujets à la mort ? On nous dira peut-être, que c’est de la mort spirituelle, et non de la mort du corps, que J C a délivré les hommes ; mais cette mort spirituelle n’est autre chose que le péché ; et dans ce cas, comment peut-il se faire que les chrétiens continuent à pécher, comme s’ils n’avoient point été rachetés et délivrés du péché ? D’où l’on voit que le baptême est un mystère impénétrable à la raison, dont l’expérience dément l’efficacité[32].

Dans quelques sectes chrétiennes, un évêque, ou un pontife, en prononçant des paroles, et en appliquant un peu d’huile sur le front, fait descendre l’esprit saint sur un jeune homme, ou un enfant ; par cette cérémonie, le chrétien est confirmé dans sa foi, et reçoit invisiblement une foule de graces du très-haut.

Ceux de tous les chrétiens, qui, par le renoncement le plus parfait à leur raison, entrent le plus dans l’esprit de leur religion inconcevable, non contens des mystères qui leur sont communs avec les autres sectes, en admettent un sur-tout, qui est propre à causer la plus étrange surprise, c’est celui de la transubstantiation. à la voix redoutable d’un prêtre, le dieu de l’univers est forcé de descendre du séjour de sa gloire, pour se changer en pain ; et ce pain, devenu Dieu, est l’objet des adorations d’un peuple qui se vante de détester l’idolâtrie[33].

Dans les cérémonies puériles, auxquelles l’enthousiasme des chrétiens attache le plus grand prix, l’on ne peut s’empêcher de voir des vestiges très-marqués de la Théurgie pratiquée chez les peuples orientaux. La divinité, forcée par le pouvoir magique de quelques paroles, accompagnées de cérémonies, obéit à la voix de ses prêtres, ou de ceux qui savent le secret de la faire agir, et, sur leurs ordres, elle opére des merveilles. Cette sorte de magie est perpétuellement exercée par les prêtres du christianisme : ils persuadent à leurs disciples, que des formules, reçues par tradition, que des actes arbitraires, que des mouvemens du corps, sont capables d’obliger ce Dieu de la nature à suspendre ses loix, à se rendre à leurs vœux, à répandre ses graces. Ainsi, dans cette religion, le prêtre acquiert le droit de commander à Dieu lui-même : c’est sur cet empire qu’il exerce sur son Dieu ; c’est sur cette théurgie véritable, ou sur ce commerce mystérieux de la terre avec le ciel, que sont fondées les cérémonies puériles et ridicules, que les Chrétiens appellent Sacremens. Nous avons déja vu cette théurgie dans le baptême, dans la confirmation, dans l’eucharistie ; nous la retrouvons encore dans la pénitence, c’est-à-dire, dans le pouvoir que s’arrogent les prêtres de quelques sectes, de remettre, au nom du ciel, les péchés qu’on leur a confessés. Même théurgie dans l’ordre, c’est-à-dire, dans ces cérémonies qui impriment à quelques hommes un caractere sacré, qui les distingue des prophanes mortels. Même théurgie dans ces fonctions et dans ces rites, qui fatiguent les derniers instans d’un mourant. Même théurgie dans le mariage, où le chrétien suppose que cette union naturelle ne pourroit être approuvée du ciel, si les cérémonies d’un prêtre ne la rendoient valide, et ne lui procuroient la sanction du Tout-puissant[34].

En un mot, nous voyons cette magie blanche, ou théurgie, dans les prieres, les formules, la lithurgie, et dans toutes les cérémonies des chrétiens ; nous la trouvons dans l’opinion qu’ils ont, que des paroles, disposées de certaine maniere, peuvent altérer les volontés de leur dieu, et l’obliger à changer ses décrets immuables. Elle montre son efficacité dans ses exorcismes, c’est-à-dire, dans les cérémonies, par lesquelles, à l’aide d’une eau magique, et de quelques paroles, on croit expulser les esprits malins qui infestent le genre humain. L’ eau bénite, qui, chez les chrétiens, a pris la place de l’ eau lustrale des romains, posséde, selon eux, les vertus les plus étonnantes ; elle rend sacrés les lieux et les choses, qui étoient auparavant prophanes. Enfin, la Théurgie Chrétienne employée par un pontife, dans le sacre des rois, contribue à rendre les chefs des nations plus respectables aux yeux des peuples, et leur imprime un caractere tout divin.

Ainsi, tout est mystére, tout est magie, tout est incompréhensible dans les dogmes, ainsi que dans le culte d’une religion révélée par la divinité, qui vouloit tirer le genre humain de son aveuglement.

CHAPITRE X.

Des livres sacrés des Chrétiens.

La religion chrétienne, pour montrer son origine céleste, fonde ses titres sur des livres qu’elle regarde comme sacrés, et comme inspirés par Dieu lui-même. Voyons donc si ses prétentions sont fondées ; examinons si ces ouvrages portent réellement le caractere de la sagesse, de l’omniscience, de la perfection, que nous attribuons à la Divinité.

La bible, qui fait l’objet de la vénération des chrétiens, dans laquelle il n’y a pas un mot qui ne soit inspiré, est formée par l’assemblage peu compatible des livres sacrés des hébreux, connus sous le nom de l’ ancien testament, combinés avec des ouvrages plus récens, pareillement inspirés aux fondateurs du christianisme, connus sous le nom de nouveau testament . à la tête de ce recueil, qui sert de fondement et de code à la religion chrétienne, se trouvent cinq livres, attribués à Moïse, qui, en les écrivant, ne fut, dit-on, que le secrétaire de la divinité. Il y remonte à l’origine des choses ; il veut nous initier au mystère de la création du monde, tandis qu’il n’en a lui-même que des idées vagues et confuses, qui décélent à chaque instant une ignorance profonde des loix de la physique. Dieu crée soleil, qui est, pour notre système planétaire, la source de la lumiere, plusieurs jours après avoir créé la lumiere. Dieu, qui ne peut être représenté par aucune image, crée l’homme à son image ; il le crée mâle et femelle, et bientôt oubliant ce qu’il a fait, il crée la femme avec une des côtes de l’homme ; en un mot, dès l’entrée de la bible, nous ne voyons que de l’ignorance et des contradictions[35]. Tout nous prouve que la cosmogonie des hébreux n’est qu’un tissu de fables et d’allégories, incapable de nous donner aucune idée des choses, et qui n’est propre qu’à contenter un peuple sauvage, ignorant et grossier, étranger aux sciences, au raisonnement.

Dans le reste des ouvrages, attribués à Moïse, nous verrons une foule d’histoires improbables et merveilleuses, un amas de loix ridicules et arbitraires ; enfin, l’auteur conclut par y rapporter sa propre mort. Les livres postérieurs à Moïse ne sont pas moins remplis d’ignorance ; Josué arrête le soleil, qui ne tourne point ; Samson, l’hercule des juifs, a la force de faire tomber un temple… on ne finiroit point, si on vouloit relever toutes les bévues et les fables, que montrent tous les passages d’un ouvrage qu’on a le front d’attribuer à l’esprit saint. Toute l’histoire des hébreux ne nous présente qu’un amas de contes, indignes de la gravité de l’histoire et de la majesté de la divinité ; ridicule aux yeux du bon sens, elle ne paroît inventée que pour amuser la crédulité d’un peuple enfant et stupide.

Cette compilation informe est entremêlée des oracles obscurs et décousus, dont différens inspirés, ou prophétes, ont successivement repu la superstition des juifs. En un mot, dans l’ancien testament tout respire l’enthousiasme, le fanatisme, le délire, souvent ornés d’un langage pompeux ; tout s’y trouve, à l’exception du bon sens, de la bonne logique, de la raison, qui semblent être exclus opiniâtrément du livre qui sert de guide aux hébreux et aux chrétiens.

On a déjà fait sentir les idées abjectes, et souvent absurdes, que ce livre nous donne de la divinité ; elle y paroît ridicule dans toute sa conduite ; elle y souffle le froid et le chaud ; elle s’y contredit à chaque instant ; elle agit avec imprudence ; elle se repent de ce qu’elle a fait ; elle édifie d’une main, pour détruire de l’autre ; elle rétracte par la voix d’un prophéte, ce qu’elle a fait dire par un autre : si elle punit de mort toute la race humaine, pour le péché d’un seul homme, elle annonce, par ézéchiel, qu’elle est juste, et qu’elle ne rend point les enfans responsables des iniquités de leurs peres. Elle ordonne aux israélites, par la voix de Moïse, de voler les égyptiens ; elle leur défend dans le décalogue, publié par la loi de Moïse, le vol et l’assassinat : en un mot, toujours en contradiction avec lui-même, Jéhovah, dans le livre inspiré par son esprit, change avec les circonstances, ne tient jamais une conduite uniforme, et se peint souvent sous les traits d’un tyran, qui feroient rougir les méchans les plus décidés.

Si nous jettons les yeux sur le nouveau testament, nous ne verrons pareillement rien qui annonce cet esprit de vérité, que l’on suppose avoir dicté cet ouvrage. Quatre historiens, ou fabulistes, ont écrit l’histoire merveilleuse du messie ; peu d’accord sur les circonstances de sa vie, ils se contredisent quelquefois de la façon la plus palpable. La généalogie du Christ, donnée par s Matthieu, ne ressemble point à celle que nous donne s Luc ; un des évangélistes le fait voyager en égypte, un autre ne parle aucunement de cette fuite ; l’un fait durer sa mission trois ans, l’autre ne la suppose que de trois mois. Nous ne les voyons pas plus d’accord sur les circonstances des faits qu’ils rapportent. S. Marc dit que Jésus mourut à la troisiéme heure, c’est-à-dire à neuf heures du matin ; s Jean dit qu’il mourut à la sixieme heure, c’est-à-dire, à midi. Selon s Matthieu et s Marc, les femmes, qui après la mort de Jésus allerent à son sépulchre, ne virent qu’un seul ange ; selon s Luc et S Jean, elles en virent deux. Ces anges étoient, suivant les uns, en dehors ; et suivant d’autres, en-dedans du tombeau. Plusieurs miracles de de Jésus sont encore diversement rapportés par ces évangélistes, témoins, ou inspirés. Il en est de même de ses apparitions après sa résurrection. Toutes ces choses ne semblent-elles pas devoir nous faire douter de l’infaillibilité des évangélistes, et de la réalité de leurs inspirations divines ? Que dirons-nous des prophéties fausses, et non existantes, appliquées, dans l’évangile, à Jésus ? C’est ainsi que s Matthieu prétend que Jérémie a prédit que le Christ seroit trahi pour trente piéces d’argent, tandis que cette prophétie ne se trouve point dans Jérémie. Rien de plus étrange que la façon dont les docteurs chrétiens se tirent de ces difficultés. Leurs solutions ne sont faites que pour contenter des hommes, qui se font un devoir de demeurer dans l’aveuglement[36]. Tout homme raisonnable sentira que toute l’industrie des sophismes ne pourra jamais concilier des contradictions si palpables, et les efforts des interprêtes ne lui prouveront que la foiblesse de leur cause. Est-ce par des subterfuges, des subtilités et des mensonges, que l’on peut servir la Divinité ?

Nous retrouvons les mêmes contradictions, les mêmes erreurs, dans le pompeux galimathias attribué à S. Paul. Cet homme, rempli de l’esprit de Dieu, ne montre dans ses discours, et dans ses épîtres, que l’enthousiasme d’un forcené. Les commentaires les plus étudiés ne peuvent mettre à portée d’entendre, ou de concilier les contradictions, les énigmes, les notions décousues, dont tous ses ouvrages sont remplis, ni les incertitudes de sa conduite, tantôt favorable, tantôt opposée au judaïsme[37]. On ne pourroit tirer plus de lumieres des autres ouvrages attribués aux apôtres. Il sembleroit que ces personnages, inspirés par la divinité, ne sont venus sur la terre, que pour empêcher leurs disciples de rien comprendre à la doctrine qu’ils leur vouloient enseigner.

Enfin, le recueil qui compose le nouveau testament, est terminé par le livre mystique, connu sous le nom d’ apocalypse de s Jean, ouvrage inintelligible, dont l’auteur a voulu renchérir sur toutes les idées lugubres et funestes contenues dans la bible ; il y montre, au genre humain affligé, la perspective prochaine du monde prêt à périr ; il remplit l’imagination des chrétiens d’idées affreuses, très-propres à les faire trembler, à les dégoûter d’une vie périssable, à les rendre inutiles, ou nuisibles à la société. C’est ainsi que le fanatisme termine dignement une compilation, révérée des chrétiens, mais ridicule et méprisable pour l’homme sensé ; indigne d’un dieu plein de sagesse et de bonté ; détestable pour quiconque considérera les maux qu’elle a faits à la terre.

Enfin, les chrétiens ayant pris, pour régle de leur conduite et de leurs opinions, un livre tel que la bible, c’est-à-dire, un ouvrage rempli de fables effrayantes, d’idées affreuses de la divinité, de contradictions frappantes, n’ont jamais pu savoir à quoi s’en tenir ; n’ont jamais pu s’accorder sur la façon d’entendre les volontés d’un dieu changeant et capricieux, et n’ont jamais su précisément ce que ce Dieu exigeoit d’eux : ainsi, ce livre obscur fut pour eux une pomme de discorde, une source intarissable de querelles, un arsenal, dans lequel les partis les plus opposés se pourvûrent également d’armes. Les géometres n’ont aucune dispute sur les principes fondamentaux de leur science ; par quelle fatalité, le livre révélé des chrétiens, qui renferme les fondemens de leur religion divine, d’où dépend leur félicité éternelle, est-il inintelligible, et sujet à des disputes, qui si souvent ont ensanglanté la terre ? à en juger par les effets, un tel livre ne devroit-il pas plutôt être regardé comme l’ouvrage d’un génie malfaisant, de l’esprit de mensonge et de ténébres, que d’un Dieu qui s’intéresse à la conservation et au bonheur des hommes, et qui veut les éclairer ?

CHAPITRE XI.

De la Morale Chrétienne.

Si l’on s’en rapportoit aux docteurs des chrétiens, il sembleroit qu’avant la venue du fondateur de leur secte, il n’y ait point eu de vraie morale sur la terre ; ils nous dépeignent le monde entier comme plongé dans les ténébres et dans le crime : cependant la morale fut toujours nécessaire aux hommes ; une société sans morale ne peut subsister. Nous voyons, avant Jésus-Christ, des nations florissantes, des philosophes éclairés, qui ont sans cesse rappellé les hommes à leurs devoirs ; en un mot, nous trouvons dans Socrate, dans Confucius, dans les gymnosophistes indiens, des maximes qui ne le cédent en rien à celles du messie des chrétiens. Nous trouvons dans le paganisme des exemples d’équité, d’humanité, de patriotisme, de tempérance, de désintéressement, de patience, de douceur, qui démentent hautement les prétentions du christianisme, et qui prouvent qu’avant son fondateur il existoit des vertus bien plus réelles que celles qu’il est venu nous enseigner.

Falloit-il une révélation surnaturelle aux hommes, pour leur apprendre que la justice est nécessaire pour maintenir la société, que l’injustice ne rapprocheroit que des ennemis prêts à se nuire ? Falloit-il qu’un Dieu parlât, pour leur montrer que des êtres rassemblés ont besoin de s’aimer et de se prêter des secours mutuels ? Falloit-il des secours d’en haut, pour découvrir que la vengeance est un mal, est un outrage aux loix de son pays, qui, lorsqu’elles sont justes, se chargent de venger les citoyens ? Le pardon des injures n’est-il pas une suite de ce principe, et les haines ne s’éternisent-elles point, lorsque l’on veut exercer une vengeance implacable ? Pardonner à ses ennemis, n’est-il pas l’effet d’une grandeur d’ame qui nous donne de l’avantage sur celui qui nous offense ? Faire du bien à nos ennemis, ne nous donne-t-il pas de la supériorité sur eux ? Cette conduite n’est-elle pas propre à nous en faire des amis ? Tout homme, qui veut se conserver, ne sent-il pas que les vices, l’intempérance, la volupté, mettent ses jours en danger ? Enfin, l’expérience n’a-t-elle pas prouvé à tout être pensant, que le crime est l’objet de la haine de ses semblables, que le vice est nuisible à ceux mêmes qui en sont infectés, que la vertu attire de l’estime et de l’amour à ceux qui la cultivent ? Pour peu que les hommes réfléchissent sur ce qu’ils sont, sur leurs vrais intérêts, sur le but de la société, ils sentiront ce qu’ils se doivent les uns les autres. De bonnes loix les forceront d’être bons, et ils n’auront pas besoin que l’on fasse descendre du ciel des regles nécessaires à leur conservation et à leur bonheur. La raison suffit pour nous enseigner nos devoirs envers les êtres de notre espéce. Quel secours peut-elle tirer de la religion, qui, sans cesse, la contredit et la dégrade ?

On nous dira, sans doute, que la religion, loin de contredire la morale, lui sert d’appui, et rend ses obligations plus sacrées, en leur donnant la sanction de la divinité. Je réponds, que la religion chrétienne, loin d’appuyer la morale, la rend chancelante et incertaine. Il est impossible de la fonder solidement sur les volontés positives d’un Dieu changeant, partial, capricieux, qui, de la même bouche, ordonne la justice et l’injustice, la concorde et le carnage, la tolérance et la persécution. Je dis qu’il est impossible de suivre les préceptes d’une morale raisonnable, sous l’empire d’une religion qui fait un mérite du zèle, de l’enthousiasme, du fanatisme le plus destructeur. Je dis qu’une religion, qui nous ordonne d’imiter un despote qui se plaît à tendre des piéges à ses sujets, qui est implacable dans ses vengeances, qui veut qu’on extermine tous ceux qui ont le malheur de lui déplaire, est incompatible avec toute morale. Les crimes, dont le christianisme, plus que toutes les autres religions, s’est souillé, n’ont eu pour prétexte que de plaire au dieu farouche qu’il a reçu des juifs. Le caractere moral de ce dieu doit nécessairement régler la conduite de ceux qui l’adorent[38]. Si ce dieu est changeant, ses adorateurs changeront, leur morale sera flottante, et leur conduite arbitraire suivra leur tempérament.

Cela peut nous montrer la source de l’incertitude où sont les chrétiens, quand il s’agit d’examiner s’il est plus conforme à l’esprit de leur religion, de tolérer, que de persécuter ceux qui different de leurs opinions. Les deux partis trouvent également, dans la bible, des ordres précis de la divinité, qui autorisent une conduite si opposée. Tantôt Jéhovah déclare qu’il hait les peuples idolâtres, et qu’on doit les exterminer ; tantôt Moïse défend de maudire les dieux des nations  ; tantôt le fils de Dieu défend la persécution, après avoir dit lui-même, qu’il faut contraindre les hommes d’ entrer dans son royaume . Cependant, l’idée d’un Dieu sévere & cruel, faisant des impressions bien plus fortes et plus profondes dans l’esprit, que celles d’un dieu débonnaire, les vrais chrétiens se sont presque toujours cru forcés de montrer du zèle contre ceux qu’ils ont supposés les ennemis de leur Dieu. Ils se sont imaginés, qu’on ne pouvoit l’offenser, en mettant trop de chaleur dans sa cause : quelques fussent ses ordres d’ailleurs, ils ont presque toujours trouvé plus sûr pour eux de persécuter, de tourmenter, d’exterminer ceux qu’ils regardoient comme les objets du courroux céleste. La tolérance n’a été admise que par les chrétiens lâches et peu zèlés, d’un tempérament peu analogue au dieu qu’ils servoient.

Un vrai chrétien ne doit-il pas sentir la nécessité d’être féroce et sanguinaire, quand on lui propose pour exemples les saints et les héros de l’ancien testament ? Ne trouve-t-il pas des motifs pour être cruel, dans la conduite de Moïse, ce législateur qui fait couler par deux fois le sang des israélites, et qui fait immoler à son dieu plus de quarante mille victimes ? Ne trouve-t-il pas, dans la perfide cruauté de Phinées, de Jahel, de Judith, de quoi justifier la sienne ? Ne voit-il pas dans David, ce modéle achevé des rois, un monstre de barbarie, d’infamies, d’adulteres, et de révoltes, qui ne l’empêchent point d’être un homme selon le cœur de Dieu ? En un mot, tout dans la bible semble annoncer au chrétien, que c’est par un zèle furieux que l’on peut plaire à la divinité, et que ce zèle suffit pour couvrir tous les crimes à ses yeux.

Ne soyons donc point surpris de voir les chrétiens se persécutant sans relâche les uns les autres ; s’ils furent tolérans, ce ne fut que lorsqu’ils furent eux-mêmes persécutés, ou trop foibles pour persécuter les autres ; dès qu’ils eurent du pouvoir, ils le firent sentir à ceux qui n’avoient point les mêmes opinions qu’eux sur tous les points de leur religion. Depuis la fondation du christianisme, nous voyons différentes sectes aux prises ; nous voyons les chrétiens se haïr, se diviser, se nuire, et se traiter réciproquement avec la cruauté la plus recherchée ; nous voyons des souverains, imitateurs de David, se prêter aux fureurs de leurs prêtres en discorde, et servir la divinité par le fer et par le feu ; nous voyons les rois eux-mêmes devenir les victimes d’un fanatisme religieux, qui ne respecte rien, quand il croit obéir à son Dieu.

En un mot, la religion, qui se vantoit d’apporter la concorde et la paix, a depuis dix-huit siécles causé plus de ravages, et fait répandre plus de sang, que toutes les superstitions du paganisme. Il s’éleva un mur de division entre les citoyens de mêmes états ; l’union et la tendresse furent bannies des familles ; on se fit un devoir d’être injuste et inhumain. Sous un dieu assez inique, pour s’offenser des erreurs des hommes, chacun devint inique ; sous un dieu jaloux et vindicatif, chacun se crut obligé d’entrer dans ses querelles, et de venger ses injures ; enfin, sous un dieu sanguinaire, on se fit un mérite de verser le sang humain.

Tels sont les importans services que la religion chrétienne a rendus à la morale. Qu’on ne nous dise pas, que c’est par un honteux abus de cette religion que ces horreurs sont arrivées ; l’esprit de persécution et l’intolérance sont de l’esprit d’une religion qui se croit émanée d’un dieu jaloux de son pouvoir, qui a ordonné formellement le meurtre, dont les amis ont été des persécuteurs inhumains, qui, dans l’excès de sa colere, n’a point épargné son propre fils. Quand on sert un dieu de cet affreux caractere, on est bien plus sûr de lui plaire, en exterminant ses ennemis, qu’en les laissant en paix offenser leur créateur. Une pareille divinité doit servir de prétexte aux excès les plus nuisibles ; le zele de sa gloire sera un voile, qui couvrira les passions de tous les imposteurs, ou fanatiques, qui prétendront être les interprêtes des volontés du ciel ; un souverain croira pouvoir se livrer aux plus grands crimes, lorsqu’il croira les laver dans le sang des ennemis de son dieu.

Par une conséquence naturelle des mêmes principes, une religion intolérante ne peut être que conditionnellement soumise à l’autorité des souverains temporels. Un juif, un chrétien, ne peuvent obéir aux chefs de la société, que lorsque les ordres de ceux-ci seront conformes aux volontés arbitraires, et souvent insensées, de ce dieu. Mais qui est-ce qui décidera si les ordres des souverains, les plus avantageux à la société, seront conformes aux volontés de ce dieu ? Ce seront, sans doute, les ministres de la divinité, les interprêtes de ses oracles, les confidens de ses secrets. Ainsi, dans un état chrétien, les sujets doivent être plus soumis aux prêtres, qu’aux Souverains[39]. Bien plus, si ce souverain offense le seigneur, s’il néglige son culte, s’il refuse d’admettre ses dogmes, s’il n’est point soumis à ses prêtres, il doit perdre le droit de gouverner un peuple, dont il met la religion en danger. Que dis-je ? Si la vie d’un tel souverain est un obstacle au salut de ses sujets, au régne de Dieu, à la prospérité de l’église, il doit être retranché du nombre des vivans, dès que les prêtres l’ordonnent. Une foule d’exemples nous prouve, que les chrétiens ont souvent suivi ces maximes détestables ; cent fois le fanatisme a mis les armes aux mains des sujets contre leur légitime souverain, et porté le trouble dans la société. Sous le christianisme, les prêtres furent toujours les arbitres du sort des rois ; il importa fort peu à ces prêtres, que tout fût bouleversé sur la terre, pourvû que la religion fût respectée : les peuples furent rebelles à leurs souverains, toutes les fois qu’on leur persuada que les souverains étoient rebelles à leur dieu. La sédition, le régicide sont faits pour paroître légitimes à des chrétiens zélés, qui doivent obéir à Dieu, plûtôt qu’aux hommes, et qui ne peuvent, sans risquer leur salut éternel, balancer entre le monarque éternel et les Rois de la terre[40].

D’après ces maximes funestes, qui découlent des principes du christianisme, il ne faut point être étonné, si, depuis son établissement en Europe, nous voyons si souvent des peuples révoltés, des souverains si honteusement avilis sous l’autorité sacerdotale, des monarques déposés par les prêtres, des fanatiques armés contre la puissance temporelle, enfin des princes Princes égorgés. Les prêtres chrétiens ne trouvoient-ils pas, dans l’ancien testament, leurs discours séditieux autorisés par l’exemple ? Les rebelles contre les rois ne furent-ils pas justifiés par l’exemple de David ? Les usurpations, les violences, les perfidies, les violations les plus manifestes des droits de la nature et des gens, ne sont-elles pas légitimées par l’exemple du peuple de Dieu et de ses chefs ?

Voilà donc l’appui que donne à la morale une religion, dont le premier principe est d’admettre le dieu des juifs, c’est-à-dire, un tyran, dont les volontés fantasques anéantissent à chaque instant les régles nécessaires au maintien des sociétés. Ce Dieu crée le juste et l’injuste ; sa volonté suprême change le mal en bien, et le crime en vertu ; son caprice renverse les loix qu’il a lui-même données à la nature ; il détruit, quand il lui plaît, les rapports qui subsistent entre les hommes, et dispensé lui-même de tout devoir envers les créatures, il semble les autoriser à ne suivre aucunes loix certaines, sinon celles qu’il leur prescrit, en différentes circonstances, par la voix de ses interprêtes et de ses inspirés.

Ceux-ci, quand ils sont les maîtres, ne prêchent que la soumission ; quand ils se croyent lésés, ils ne prêchent que la révolte ; sont-ils trop foibles ? Ils prêchent la tolérance, la patience, la douceur ; sont-ils plus forts ? Ils prêchent la persécution, la vengeance, la rapine, la cruauté. Ils trouvent continuellement, dans leurs livres sacrés, de quoi autoriser les maximes contradictoires qu’ils débitent ; ils trouvent, dans les oracles d’un dieu peu moral et changeant, des ordres directement opposés les uns aux autres. Fonder la morale sur un dieu semblable, ou sur des livres qui renferment à la fois des loix si contradictoires, c’est lui donner une base incertaine, certaine, c’est la fonder sur le caprice de ceux qui parlent au nom de Dieu, c’est la fonder sur le tempérament de chacun de ses adorateurs.

La morale doit être fondée sur des régles invariables ; un dieu, qui détruit ces régles, détruit son propre ouvrage. Si ce Dieu est l’auteur de l’homme, s’il veut le bonheur de ses créatures, s’il s’intéresse à la conservation de notre espéce, il voulut que l’homme fût juste, humain, bienfaisant ; jamais il n’a pu vouloir qu’il fût injuste, fanatique et cruel.

Ce qui vient d’être dit, peut nous faire connoître ce que nous devons penser de ces docteurs, qui prétendent, que, sans la religion chrétienne, nul homme ne peut avoir, ni morale, ni vertu. La proposition contraire seroit certainement plus vraie, et l’on pourroit avancer, que tout chrétien, qui se propose d’imiter son dieu, et de mettre en pratique les ordres souvent injustes & destructeurs, émanés de sa bouche, doit être nécessairement un méchant. Si l’on nous dit, que ces ordres ne sont pas toujours injustes, et que souvent les livres sacrés respirent la bonté, l’union, l’équité, je dirai, que le chrétien doit avoir une morale inconstante ; qu’il sera tantôt bon, tantôt méchant, suivant son intérêt et ses dispositions particulieres. D’où l’on voit que le chrétien, conséquent à ses idées religieuses, ne peut avoir de vraie morale, ou doit sans cesse flotter entre le crime et la vertu.

D’un autre côté, n’y a-t-il pas du danger de lier la morale avec la religion ? Au lieu d’étayer la morale, n’est-ce pas lui donner un appui foible et ruineux, que de vouloir la fonder sur la religion ? En effet, la religion ne soutient point l’examen, et tout homme qui aura découvert la foiblesse, ou la fausseté des preuves sur lesquelles est établie la religion, sur laquelle on lui dit que la morale est fondée, sera tenté de croire que cette morale est une chimère, aussi bien que la religion qui lui sert de base. C’est ainsi que souvent, après avoir secoué le joug de la religion, nous voyons des hommes pervers se livrer à la débauche, à l’intempérance, au crime. Au sortir de l’esclavage de la superstition, ils tombent dans une anarchie complette, et se croyent tout permis, parce qu’ils ont découvert que la religion n’étoit qu’une fable. C’est ainsi que malheureusement les mots d’incrédule et de libertin, sont devenus des synonimes. On ne tomberoit point dans ces inconvéniens, si, au lieu d’une morale théologique, on enseignoit une morale naturelle. Au lieu d’interdire la débauche, les crimes et les vices, parce que Dieu et la religion défendent ces fautes, on devroit dire, que tout excès nuit à la conservation de l’homme, le rend méprisable aux yeux de la société, est défendu par la raison, qui veut que l’homme se conserve ; est interdit par la nature, qui veut qu’il travaille à son bonheur durable. En un mot, quelques soient les volontés de Dieu, indépendamment des récompenses et des châtimens que la religion annonce pour l’autre vie, il est facile de prouver à tout homme, que son intérêt, dans ce monde, est de ménager sa santé, de respecter les mœurs, de s’attirer l’estime de ses semblables, enfin d’être chaste, tempérant, vertueux. Ceux que leurs passions empêcheront d’écouter ces principes si clairs, fondés sur la raison, ne seront pas plus dociles à la voix d’une religion, qu’ils cesseront de croire, dès qu’elle s’opposera à leurs penchans déréglés.

Que l’on cesse donc de nous vanter les avantages prétendus que la religion chrétienne procure à la morale ; les principes, qu’elle puise dans ses livres sacrés, tendent à la détruire ; son alliance avec elle, ne sert qu’à l’affoiblir : d’ailleurs, l’expérience nous montre, que les nations chrétiennes ont souvent des mœurs plus corrompues que celles qu’elles traitent d’infidéles et de sauvages ; au moins les premieres sont-elles plus sujettes au fanatisme religieux, passion si propre à bannir des sociétés la justice et les vertus sociales. Contre un mortel crédule, que la religion chrétienne retient, elle en pousse des milliers au crime ; contre un homme qu’elle rend chaste, elle fait cent fanatiques, cent persécuteurs, cent intolérans, qui sont bien plus nuisibles à la société, que les débauchés les plus impudens, qui ne nuisent qu’à eux-mêmes. Au moins est-il certain, que les nations les plus chrétiennes de l’Europe, ne sont point celles où la vraie morale soit la mieux connue et la mieux observée. Dans l’Espagne, le Portugal, l’Italie, où la secte la plus superstitieuse du christianisme a fixé son séjour, les peuples vivent dans l’ignorance la plus honteuse de leurs devoirs ; le vol, l’assassinat, la persécution, la débauche, y sont portés à leur comble ; tout y est plein de superstitieux ; on n’y voit que très-peu d’hommes vertueux, et la religion elle-même, complice du crime, fournit des azyles aux criminels, et leur procure des moyens faciles de se réconcilier avec la divinité. Des prieres, des pratiques, des cérémonies, semblent dispenser les hommes de montrer des vertus. Dans les pays, qui se vantent de posséder le christianisme dans toute sa pureté, la religion a tellement absorbé l’attention de ses sectateurs, qu’ils méconnoissent entiérement la morale, et croyent avoir rempli tous leurs devoirs, dès qu’ils montrent un attachement scrupuleux à des minuties religieuses, totalement étrangeres au bonheur de la société.

CHAPITRE XII.

Des Vertus Chrétiennes.

Ce qui vient d’être dit, nous montre déjà ce que nous devons penser de la morale chrétienne. Si nous examinons les vertus que le christianisme recommande, nous y trouverons l’empreinte de l’enthousiasme, nous verrons qu’elles sont peu faites pour l’homme, qu’elles l’enlevent au-dessus de sa sphere, qu’elles sont inutiles à la société, que souvent elles sont pour elle de la plus dangereuse conséquence : enfin, dans les préceptes, ou conseils si vantés que J C est venu nous donner, nous ne trouverons que des maximes outrées, dont la pratique est impossible ; que des régles, qui, suivies à la lettre, nuiroient à la société : dans ceux de ces préceptes, qui peuvent se pratiquer, nous ne trouverons rien qui ne fut mieux connu des sages de l’antiquité, sans le secours de la révélation.

Suivant le messie, toute sa loi consiste, à aimer Dieu par-dessus toutes choses, et le prochain comme soi-même . Ce précepte est-il possible ? Aimer un dieu colère, capricieux, injuste, aimer le dieu des juifs ! Aimer un dieu injuste, implacable, qui est assez cruel, pour damner éternellement ses créatures ! Aimer l’objet le plus redoutable que l’esprit humain ait pu jamais enfanter ! Un pareil objet, est-il donc fait pour exciter, dans le cœur de l’homme, un sentiment d’amour ? Comment aimer ce que l’on craint ? Comment chérir un dieu, sous la verge duquel on est forcé de trembler ? N’est-ce pas se mentir à soi-même, que de se persuader que l’on aime un être si terrible, et si propre à révolter[41] ?

Aimer son prochain comme soi-même, est-il bien plus possible ? Tout homme, par sa nature, s’aime par préférence à tous les autres ; il n’aime ceux-ci, qu’en raison de ce qu’ils contribuent à son propre bonheur ; il a de la vertu, dès qu’il fait du bien à son prochain ; il a de la générosité, lorsqu’il lui sacrifie l’amour qu’il a pour lui-même ; mais jamais il ne l’aime, que pour les qualités utiles qu’il trouve en lui ; il ne peut l’aimer, que lorsqu’il le connoit, et son amour pour lui est forcé de se régler sur les avantages qu’il en reçoit.

Aimer ses ennemis, est donc un précepte impossible. On peut s’abstenir de faire du mal à celui qui nous nuit ; mais l’amour est un mouvement du cœur, qui ne s’excite en nous qu’à la vue d’un objet que nous jugeons favorable pour nous. Les loix justes, chez les peuples policés, ont toujours défendu de se venger, ou de se faire justice à soi-même ; un sentiment de générosité, de grandeur d’ame, de courage, peut nous porter à faire du bien à qui nous offense ; nous devenons pour lors plus grands que lui, et même nous pouvons changer la disposition de son cœur. Ainsi, sans recourir à une morale surnaturelle, nous sentons que notre intérêt exige que nous étouffions dans nos cœurs la vengeance. Que les chrétiens cessent donc de nous vanter le pardon des injures, comme un précepte qu’un dieu seul pouvoit donner, et qui prouve la divinité de sa morale ; Pythagore, longtems avant le messie, avoit dit : qu’on ne se vengeât de ses ennemis, qu’en travaillant à en faire des amis ; & Socrate dit dans Criton : Qu’il n’est pas permis à un homme, qui a reçu une injure, de se venger par une autre injure.

Jésus oublioit, sans doute, qu’il parloit à des hommes, lorsque, pour les conduire à la perfection, il leur dit d’abandonner leurs possessions à l’avidité du premier ravisseur ; de tendre l’autre joue, pour recevoir un nouvel outrage ; de ne point résister à la violence la plus injuste ; de renoncer aux richesses périssables de ce monde ; de quitter maison, biens, parens, amis, pour le suivre ; de se refuser aux plaisirs, même les plus innocens. Qui ne voit, dans ces conseils sublimes, le langage de l’enthousiasme, de l’hyperbole ? Ces conseils merveilleux ne sont-ils pas faits pour décourager l’homme, et le jetter dans le désespoir ? La pratique littéral de ces choses ne seroit-elle pas destructive pour la société ?

Que dirons-nous de cette morale, qui ordonne que le cœur se détache des objets que la raison lui ordonne d’aimer ? Refuser le bien-être que la nature nous présente, n’est-ce pas dédaigner les bienfaits de la divinité ? Quel bien réel peut-il résulter, pour la société, de ces vertus farouches et mélancoliques, que les chrétiens regardent comme des perfections ? Un homme devient-il bien utile à la société, quand son esprit est perpétuellement troublé par des terreurs imaginaires, par des idées lugubres, par de noires inquiétudes, qui l’empêchent de vaquer à ce qu’il doit à sa famille, à son propre pays, à ceux qui l’entourent ? S’il est conséquent à ces tristes principes, ne doit-il pas se rendre aussi insupportable à lui-même, qu’aux autres ?

On peut dire, en général, que le fanatisme et l’enthousiasme font la base de la morale du Christ ; les vertus, qu’il recommande, tendent à isoler les hommes, à les plonger dans l’humeur sombre, et souvent à les rendre nuisibles à leurs semblables. Il faut ici bas des vertus humaines, le chrétien ne voit jamais les siennes qu’au-delà du vrai ; il faut à la société des vertus réelles, qui la maintiennent, qui lui donnent de l’énergie, de l’activité ; il faut aux familles, de la vigilance, de l’affection, du travail ; il faut à tous les êtres de l’espéce humaine, le desir de se procurer des plaisirs légitimes, et d’augmenter la somme de leur bonheur. Le christianisme est perpétuellement occupé, soit à dégrader les hommes, par des terreurs accablantes, soit à les enivrer par des espérances frivoles, sentimens également propres à les détourner de leurs vrais devoirs. Si le chrétien suit à la lettre les principes de son législateur, il sera toujours un membre inutile, ou nuisible à la société[42].

Quels avantages, en effet, le genre humain peut-il tirer de ces vertus idéales, que les chrétiens nomment évangéliques, divines, théologales , qu’ils préférent aux vertus sociales, humaines et réelles, et sans lesquelles ils prétendent qu’on ne peut plaire à Dieu, ni entrer dans sa gloire ? Examinons en détail ces vertus si vantées ; voyons de quelle utilité elles sont pour la société, et si elles méritent vraiment la préférence qu’on leur donne sur celles que la raison nous inspire, comme nécessaires au bien être du genre humain.

La premiere des vertus chrétiennes, celle qui sert de base à toutes les autres, est la Foi ; elle consiste dans une conviction impossible des dogmes révélés, des fables absurdes, que le christianisme ordonne à ses disciples de croire. D’où l’on voit que cette vertu exige un renoncement total au bon sens, un assentiment impossible à des faits improbables, une soumission aveugle à l’autorité des prêtres, seuls garans de la vérité des dogmes et des merveilles que tout chrétien doit croire, sous peine d’être damné.

Cette vertu, quoique nécessaire à tous les hommes, est pourtant un don du ciel, et l’effet d’une grace spéciale ; elle interdit le doute et l’examen ; elle prive l’homme de la faculté d’exercer sa raison, de la liberté de penser ; elle le réduit à l’abrutissement des bêtes, sur des matieres qu’on lui persuade néanmoins être les plus importantes à son bonheur éternel. D’où l’on voit, que la foi est une vertu inventée par des hommes, qui craignirent les lumieres de la raison, qui voulurent tromper leurs semblables, pour les soumettre à leur propre autorité, qui chercherent à les dégrader, afin d’exercer sur eux leur empire[43]. Si la foi est une vertu, elle n’est, assurément, utile qu’aux guides spirituels des chrétiens, qui seuls en recueillent les fruits. Cette vertu ne peut qu’être funeste au reste des hommes, à qui elle apprend à mépriser la raison, qui les distingue des bêtes, et qui seule peut les guider sûrement en ce monde. En effet, le christianisme nous représente cette raison comme pervertie, comme un guide infidele, en quoi il semble avouer n’être point fait pour des êtres raisonnables.

Cependant, ne pourroit-on pas demander aux docteurs chrétiens jusqu’où doit aller ce renoncement à la raison ? Eux-mêmes, dans certains cas, n’ont-ils pas recours à elle ? N’est-ce pas à la raison qu’ils en appellent, quand il s’agit de prouver l’existence de Dieu ? Si la raison est pervertie, comment s’en rapporter à elle dans une matiere aussi importante que l’existence de ce Dieu ?

Quoi qu’il en soit, dire que l’on croit ce qu’on ne conçoit pas, c’est mentir évidemment ; croire sans se rendre compte de ce que l’on croit, c’est une absurdité. Il faut donc peser les motifs de sa croyance. Mais quels sont les motifs du chrétien ? C’est la confiance qu’il a dans les guides qui l’instruisent. Mais sur quoi cette confiance est-elle fondée ? Sur la révélation. Mais sur quoi la révélation est-elle fondée elle-même ? Sur l’autorité des guides spirituels. Telle est la maniere dont les chrétiens raisonnent. Leurs argumens, en faveur de la foi, se réduisent à dire : pour croire à la religion, il faut avoir de la foi, et pour avoir de la foi, il faut croire à la religion ; ou bien, il faut avoir déja de la foi, pour croire à la nécessité de la foi[44].

La foi disparoît dès qu’on raisonne ; cette vertu ne soutient jamais un examen tranquille ; voilà ce qui rend les prêtres du christianisme si ennemis de la science. Le fondateur de la religion a déclaré lui-même, que sa loi n’étoit faite que pour les simples et pour les enfans. La foi est l’effet d’une grace que Dieu n’accorde guères aux personnes éclairées et accoutumées à consulter le bon sens, elle n’est faite que pour les hommes qui sont incapables de réflexion, ou pour des ames enivrées d’enthousiasme, ou pour des êtres invinciblement attachés aux préjugés de l’enfance. La science fut, et sera toujours l’objet de la haine des docteurs chrétiens ; ils seroient les ennemis d’eux-mêmes, s’ils aimoient les savans.

Une seconde vertu chrétienne, qui découle de la premiere, est l’Espérance ; fondée sur les promesses flatteuses que le christianisme fait à ceux qui se rendent malheureux dans cette vie, elle nourrit leur enthousiasme ; elle leur fait perdre de vue le bonheur présent ; elle les rend inutiles à la société ; elle leur fait croire fermement que Dieu récompensera dans le ciel leur inutilité, leur humeur noire, leur haine des plaisirs, leurs mortifications insensées, leurs prieres, leur oisiveté. Comment un homme, enivré de ces pompeuses espérances, s’occuperoit-il du bonheur actuel de ceux qui l’environnent, tandis qu’il est indifférent sur le sien même ? Ne sait-il pas que c’est en se rendant misérable en ce monde, qu’il peut espérer de plaire à son Dieu ? En effet, quelques flatteuses que soient les idées, que le chrétien se fait de l’avenir, sa religion les empoisonne, par les terreurs d’un dieu jaloux, qui veut que l’on opére son salut avec crainte & tremblement ; qui puniroit sa présomption, et qui le damneroit impitoyablement, s’il avoit eu la foiblesse d’être homme un instant de sa vie.

La troisiéme des vertus chrétiennes est la Charité ; elle consiste à aimer Dieu et le prochain. Nous avons déja vu combien il est difficile, pour ne pas dire impossible, d’éprouver des sentimens de tendresse pour tout être que l’on craint. On dira, sans doute, que la crainte des chrétiens est une crainte filiale ; mais les mots ne changent rien à l’essence des choses ; la crainte est une passion totalement opposée à l’amour. Un fils, qui craint son pere, qui a lieu de se défier de sa colere, qui redoute ses caprices, ne l’aimera jamais sincérement. L’amour d’un chrétien, pour son dieu, ne pourra donc jamais être véritable ; c’est en vain qu’il voudra s’exciter à la tendresse pour un maître rigoureux, qui doit effrayer son cœur, il ne l’aimera jamais que comme un tyran, à qui la bouche rend des hommages que le cœur lui refuse. Le dévot n’est pas de bonne foi avec lui-même, quand il prétend chérir son dieu ; sa tendresse est un hommage simulé, semblable à celui que l’on se croit obligé de rendre à ces despotes inhumains, qui, même en faisant le malheur de leurs sujets, exigent des marques extérieures de leur attachement. Si quelques ames tendres, à force d’illusions, parviennent à s’exciter à l’amour divin, c’est alors une passion mystique et romanesque, produite par un tempérament échauffé, par une imagination ardente, qui fait qu’elles n’envisagent leur dieu que du côté le plus riant, et qu’elles ferment les yeux sur ses véritables défauts[45]. L’amour de Dieu n’est pas le mystère le moins inconcevable de notre religion.

La Charité , considérée comme l’amour de nos semblables, est une disposition vertueuse & nécessaire. Elle n’est plus alors que cette humanité tendre, qui nous intéresse aux êtres de notre espéce, qui nous dispose à leur prêter des secours, qui nous attache à eux. Mais comment concilier cet attachement pour les créatures, avec les ordres d’un dieu jaloux, qui veut qu’on n’aime que lui, qui est venu séparer le fils d’avec son pere, l’ami d’avec son ami ? Suivant les maximes de l’évangile, ce seroit un crime d’offrir à son dieu un cœur partagé par quelqu’autre objet terrestre ; ce seroit une idolâtrie, de faire entrer la créature en concurrence avec le créateur. D’ailleurs, comment aimer des êtres qui offensent continuellement la divinité, ou qui sont pour nous une occasion continuelle de l’offenser ? Comment aimer des pécheurs ? Aussi, l’expérience nous montre-t-elle, que les dévots, obligés par principes de se haïr eux-mêmes, ne sont que très-peu disposés à mieux traiter les autres, à leur rendre la vie douce, à leur montrer de l’indulgence. Ceux qui en usent de la sorte, ne sont point parvenus à la perfection de l’amour divin. En un mot, nous voyons que ceux qui passent pour aimer le créateur le plus ardemment, ne sont pas ceux qui montrent le plus d’affection à ses chétives créatures ; nous les voyons, au contraire, répandre communément l’amertume sur tout ce qui les environne, relever avec aigreur les défauts de leurs semblables, et se faire un crime de montrer de l’indulgence à la fragilité humaine[46]

En effet, un amour sincére, pour la divinité, doit être accompagné de zèle ; un vrai chrétien doit s’irriter, quand il voit offenser son dieu ; il doit s’armer d’une juste et sainte cruauté, pour réprimer les coupables ; il doit avoir un desir ardent de faire régner la religion. C’est ce zèle, dérivé de l’amour divin, qui est la source des persécutions et des fureurs, dont le christianisme s’est tant de fois rendu coupable ; c’est ce zèle, qui fait des bourreaux, ainsi que des martyrs ; c’est ce zèle, qui fait que l’intolérant arrache la foudre des mains du très-haut, sous prétexte de venger ses injures ; c’est ce zèle, qui fait que les membres d’une même famille, les citoyens d’un même état se détestent, se tourmentent pour des opinions, et souvent pour des cérémonies puériles, que le zèle fait regarder comme des choses de la derniere importance ; c’est ce zèle, qui mille fois alluma, dans notre Europe, ces guerres de religion, si remarquables par leur atrocité ; enfin, c’est ce zèle pour la religion, qui justifia la calomnie, la trahison, le carnage, en un mot, les désordres les plus funestes aux sociétés. Il fut toujours permis d’employer la ruse, la fourberie, le mensonge, dès qu’il fut question de soutenir la cause de Dieu[47]. Les hommes les plus bilieux, les plus coléres, les plus corrompus, sont communément les plus zélés ; ils espérent, qu’en faveur de leur zèle, le ciel leur pardonnera la dépravation de leurs mœurs, et tous leurs autres déréglemens.

C’est par un effet de ce même zèle, que nous voyons des chrétiens enthousiastes parcourir les terres et les mers, pour étendre l’empire de leur Dieu, pour lui faire des prosélytes, pour lui acquérir de nouveaux sujets. C’est ainsi que, par zèle, des missionnaires se croyent obligés d’aller troubler le repos des états qu’ils regardent comme infidéles, tandis qu’ils trouveroient fort étrange, s’il venoit dans leur propre pays des missionnaires pour que des leur annoncer une autre loi[48]. Lorsque ces propagateurs de la foi eurent la force en main, ils exciterent, dans leurs conquêtes, les révoltes les plus affreuses, ou bien ils exercerent, sur les peuples soumis, des violences bien propres à leur rendre leur divinité odieuse. Ils crurent, sans doute, que des hommes, à qui leur Dieu étoit si longtems demeuré inconnu, ne pouvoient être que des bêtes, sur lesquelles il étoit permis d’exercer les plus grandes cruautés. Pour un chrétien, un infidéle ne fut jamais qu’un chien.

C’est apparemment en conséquence des idées judaïques, que les nations chrétiennes ont été usurper les possessions des habitans du nouveau monde. Les Castillans & les Portugais avoient apparemment les mêmes droits pour s’emparer de l’Amérique et de l’Afrique, que les hébreux avoient eus pour se rendre maîtres des terres des chananéens, pour en exterminer les habitans, ou pour les réduire en esclavage. Un pontife du dieu de la justice et de la paix ne s’arrogea-t-il pas le droit de distribuer des empires lointains aux monarques européens qu’il voulut favoriser ? Ces violations manifestes du droit de la nature et des gens parurent légitimes à des princes chrétiens, en faveur desquels la religion sanctifioit l’avarice, la cruauté, l’usurpation[49].

Enfin, le christianisme regarde l’humilité comme une vertu sublime ; il lui attache le plus grand prix. Il ne falloit pas, sans doute, des lumieres divines et surnaturelles, pour sentir que l’orgueil blesse les hommes, et rend désagréables ceux qui le montrent aux autres. Pour peu que l’on réfléchisse, on sera convaincu, que l’arrogance, la présomption, la vanité, sont des qualités déplaisantes et méprisables ; mais l’humilité du chrétien doit aller plus loin encore, il faut qu’il renonce à sa raison, qu’il se défie de ses vertus, qu’il refuse de rendre justice à ses bonnes actions, qu’il perde l’estime estime la plus méritée de lui-même. D’où l’on voit que cette prétendue vertu n’est propre qu’à dégrader l’homme, à l’avilir à ses propres yeux, à étouffer en lui toute énergie, et tout desir de se rendre utile à la société. Défendre aux hommes de s’estimer eux-mêmes, et de mériter l’estime des autres, c’est briser le ressort le plus puissant qui les porte aux actions grandes, à l’étude, à l’industrie. Il semble que le christianisme ne se propose, que de faire des esclaves abjects, inutiles au monde, à qui la soumission aveugle à leurs prêtres tienne lieu de toute vertu.

N’en soyons point surpris, une religion, qui se pique d’être surnaturelle, doit chercher à dénaturer l’homme : en effet, dans le délire de son enthousiasme, elle lui défend de s’aimer lui-même ; elle lui ordonne de haïr les plaisirs, et de chérir la douleur ; elle lui fait un mérite des maux volontaires qu’il se fait. De-là ces austérités, ces pénitences destructives de la santé, ces mortifications extravagantes, ces privations cruelles, ces pratiques insensées, enfin ces suicides lents, par lesquels les plus fanatiques des chrétiens croyent mériter le ciel. Il est vrai que tous les chrétiens ne se sentent pas capables de ces perfections merveilleuses ; mais tous, pour se sauver, se croyent plus ou moins obligés de mortifier leurs sens, de renoncer aux bienfaits qu’un dieu bon leur présente, parce qu’ils supposent que ce dieu s’irriteroit, s’ils en faisoient usage, et ne fait offre de ces biens, que pour que l’on s’abstienne d’y toucher. Comment la raison pourroit-elle approuver des vertus destructives de nous-mêmes ? Comment le bon sens pourroit-il admettre un dieu, qui prétend que l’on se rende malheureux, et qui se plaît à contempler les tourmens que s’infligent ses créatures ? Quel fruit la société peut-elle recueillir de ces vertus, qui rendent l’homme sombre, misérable, et incapable d’être utile à la patrie ? La raison et l’expérience, sans le secours de la superstition, ne suffisent-elles donc pas, pour nous prouver que les passions et les plaisirs, poussés à l’excès, se tournent contre nous-mêmes, et que l’abus des meilleures choses devient un mal véritable ? Notre nature ne nous force-t-elle pas à la tempérance, à la privation des objets qui peuvent nous nuire ? En un mot, un être, qui veut se conserver, ne doit-il pas modérer ses penchans, et fuir ce qui tend à sa destruction[50] ? Il est évident que le christianisme autorise, au moins indirectement, le suicide.

Ce fut en conséquence de ces idées fanatiques, que, sur-tout dans les premiers tems du christianisme, les déserts et les forêts se sont peuplés de Chrétiens parfaits, qui, en s’éloignant du monde, priverent leurs familles d’appuis, & leurs patries de citoyens, pour ſe livrer à une vie oiſeuſe & contemplative. De-là ces légions de moines & de cénobites, qui, ſous les étendarts de différens enthouſiaſtes, ſe ſont enrôlés dans une milice inutile, ou nuiſible à l’Etat. Ils crurent mériter le ciel, en enfouiſſant des talens néceſſaires à leurs concitoyens, en ſe vouant à l’inaction & au célibat. C’eſt ainſi, que dans les pays, où les Chrétiens sont le plus fidéles à leur religion, une foule d’hommes, par piété, s’obligent à demeurer toute leur vie inutiles & miſérables. Quel cœur aſſez barbare pour réfuſer des larmes au ſort de ces victimes, tirées d’un ſexe enchanteur, que la nature deſtinoit à faire le bonheur du nôtre ! Dupes infortunées de l’enthouſiaſme du jeune âge, ou forcées par les vues intéreſſées d’une famille impérieuſe, elles ſont pour toujours bannies du monde ; des sermens téméraires les lient pour jamais à l’ennui, à la solitude, à l’esclavage, à la misére ; des engagemens, contredits par la nature, les forcent à la virginité. C’est en vain qu’un tempérament plus mûr réclame tôt ou tard en elles, et les fait gémir sur des vœux imprudens, la société les punit par l’oubli de leur inutilité, de leur stérilité volontaire ; retranchées des familles, elles passent dans l’ennui, l’amertume, et les larmes, une vie perpétuellement gênée par des géolieres incommodes et despotiques : enfin, isolées, sans secours et sans liens, il ne leur reste que l’affreuse consolation de séduire d’autres victimes, qui partagent avec elles les ennuis de leur solitude, et leur supplice devenu sans reméde.

En un mot, le christianisme semble avoir pris à tâche de combattre en tout la nature et la raison : s’il admet quelques vertus, approuvées par le bon sens, il veut toujours les outrer ; il ne conserve jamais ce juste milieu, qui est le point de la perfection. La volupté, la dissolution, l’adultère, en un mot, les plaisirs illicites et honteux sont évidemment des choses auxquelles tout homme, jaloux de se conserver, et de mériter l’estime de ses concitoyens, doit résister. Les payens ont senti et enseigné cette vérité, malgré le débordement de mœurs que le christianisme leur reproche[51]. La religion Chretienne, peu contente de ces maximes raisonnables, recommande le célibat, comme un état de perfection ; le nœud si légitime du mariage est une imperfection à ses yeux. Le pere du dieu des Chrétiens, avoit dit, dans la Genèse : Il n’est pas bon que l’homme demeure sans compagne. Il avoit formellement ordonné à tous les êtres, de croître & de multiplier. Son fils, dans l’évangile, vient annuller ces loix ; il prétend que, pour être parfait, il faut se priver du mariage, résister à l’un des plus pressans besoins que la nature inspire à l’homme, mourir sans postérité, refuser des citoyens à l’état, et des supports à sa vieillesse.

Si nous consultons la raison, nous trouverons, que les plaisirs de l’amour nuisent à nous-mêmes, quand nous les prenons avec excès ; qu’ils sont des crimes, lorsqu’ils nuisent à d’autres ; nous sentirons, que corrompre une fille, c’est la condamner à la honte et à l’infamie, c’est anéantir pour elle les avantages de la société ; nous trouverons, que l’adultère est une invasion des droits d’un autre, qui détruit l’union des époux, qui sépare au moins des cœurs qui étoient faits pour s’aimer ; nous conclurons de ces choses, que le mariage étant le seul moyen de satisfaire honnêtement et légitimement le besoin de la nature, de peupler la société, de se procurer des appuis, est un état bien plus respectable et bien plus sacré que ce célibat destructeur, que cette castration volontaire, que le christianisme a le front de transformer en vertu. La nature, ou l’auteur de la nature, invite les hommes à se multiplier, par l’attrait du plaisir ; il a déclaré hautement, que la femme étoit nécessaire à l’homme ; l’expérience a fait connoître qu’ils devoient former une société, non seulement pour jouir de plaisirs passagers, mais encore pour s’aider à supporter les amertumes de la vie, pour élever des enfans, pour en faire des citoyens, pour trouver en eux des supports de leur vieillesse. En donnant à l’homme des forces supérieures à celles de sa compagne, la nature voulut qu’il travaillât à faire subsister sa famille ; en donnant à cette compagne des organes plus foibles, elle l’a destinée à des travaux moins pénibles, mais non moins nécessaires ; en lui donnant une ame plus sensible et plus douce, elle voulut qu’un sentiment tendre l’attachât plus particulierement à ses foibles enfans. Voilà les liens heureux que le christianisme voudroit empêcher de se former[52] ; voilà les vues qu’il s’efforce de traverser, en proposant, comme un état de perfection, un célibat qui dépeuple la société, qui contredit la nature, qui invite à la débauche, qui rend les hommes isolés, et qui ne peut être avantageux qu’à la politique odieuse des prêtres de quelques sectes chrétiennes, qui se font un devoir de se séparer de leurs concitoyens, pour former un corps fatal, qui s’éternise sans postérité. Gens æterna, in quâ nemo nascitur[53].

Si le christianisme eut l’indulgence de permettre le mariage à ceux de ses sectateurs, qui n’oserent, ou ne purent tendre à la perfection, il semble qu’il les en a punis, par les entraves incommodes qu’il mit à ce nœud ; c’est ainsi que nous voyons le divorce défendu par la religion chrétienne ; les nœuds les plus mal assortis sont devenus indissolubles ; les personnes, mariées une fois, sont forcées de gémir pour toujours de leur imprudence, quand même le mariage, qui ne peut avoir que le bien-être, la tendresse, l’affection, pour objet et pour base, deviendroit pour elles une source de discordes, d’amertumes et de peines. C’est ainsi que la loi, d’accord avec la religion cruelle, consent à empêcher les malheureux de briser leurs chaînes. Il paroît que le christianisme a mis tout en œuvre pour détourner du mariage, et pour lui faire préférer un célibat qui conduit nécessairement à la débauche, à l’adultère, à la dissolution[54]. Cependant, le Dieu des Juifs avoit permis le divorce, et nous ne voyons point de quel droit son fils, qui venoit accomplir la loi de Moïse, a révoqué une permission si sensée.

Nous ne parlons point ici des autres entraves, que, depuis son fondateur, l’église a mises au mariage[55]. En proscrivant les mariages entre parens, ne semble-t-elle pas avoir défendu, que ceux qui vouloient s’unir, se connussent parfaitement, et s’aimassent trop tendrement ?

Telles sont les perfections que le christianisme propose à ses enfans, telles sont les vertus qu’il préfére à celles qu’il nomme, par mépris, vertus humaines. Bien plus, il rejette et désavoue ces dernieres, il les appelle fausses, illégitimes, parce que ceux qui les possédoient, n’avoient point la foi. Quoi ! Ces vertus si aimables, si héroïques, de la Gréce et de Rome, n’étoient point de vraies vertus ! Si l’équité, l’humanité, la générosité, la tempérance, la patience d’un payen, ne sont pas des vertus, à quoi peut-on donner ce nom ? N’est-ce pas confondre toutes les idées de la morale, que de prétendre que la justice d’un payen n’est pas justice, que sa bonté n’est pas bonté, que sa bienfaisance est un crime ? Les vertus réelles des Socrate, des Caton, des épictète, des Antonin, ne sont-elles donc pas préférables au zèle des Cyrilles, et à l’opiniâtreté des Athanase, à l’inutilité des Antoine, aux révoltes des Chrysostome, à la férocité des Dominique, à l’abjection d’ame des François[56] ?

Toutes les vertus, que le christianisme admire, ou sont outrées et fanatiques, ou elles ne tendent qu’à rendre l’homme timide, abject et malheureux : si elles lui donnent du courage, il devient bientôt opiniâtre, altier, cruel, et nuisible à la société. C’est ainsi qu’il faut qu’il soit, pour répondre aux vues d’une religion qui dédaigne la terre, et qui ne s’embarrasse pas d’y porter le trouble, pourvû que son dieu jaloux triomphe de ses ennemis. Nulle morale véritable ne peut être compatible avec une telle religion.

CHAPITRE XIII.

Des pratiques & des devoirs de la religion Chrétienne.

Si les vertus du christianisme n’ont rien de solide et de réel, ou ne produisent aucun effet que la raison puisse approuver, elle ne verra rien de plus estimable dans une foule de pratiques gênantes, inutiles, et souvent dangereuses, dont il fait des devoirs à ses dévots sectateurs, et qu’il leur montre comme des moyens assurés d’appaiser la divinité, d’obtenir ses graces, de mériter ses récompenses ineffables.

Le premier, et le plus essentiel des devoirs du christianisme, est de prier. C’est à la priere continuelle, que le christianisme attache sa félicité ; son dieu, que l’on suppose rempli de bontés, veut être sollicité pour répandre ses graces ; il ne les accorde qu’à l’importunité : sensible à la flatterie, comme les rois de la terre, il exige une étiquette, il n’écoute favorablement que des vœux présentés suivant une certaine forme. Que dirions-nous d’un pere, qui, connoissant les besoins de ses enfans, ne consentiroit point à leur donner la nourriture nécessaire, à moins qu’ils ne l’arrachassent par des supplications ferventes, et souvent inutiles ? Mais, d’un autre côté, n’est-ce pas se défier de la sagesse de Dieu, que de prescrire des régles à sa conduite ? N’est-ce pas révoquer en doute son immutabilité, que de croire que sa créature peut l’obliger à changer ses décrets ? S’il sait tout, qu’a-t-il besoin d’être averti sans cesse des dispositions du cœur et des desirs de ses sujets ? S’il est tout-puissant, comment seroit-il flatté de leurs hommages, de leurs soumissions réitérées, de l’anéantissement où ils se mettent à ses pieds ?

En un mot, la priere suppose un dieu capricieux, qui manque de mémoire, qui est sensible à la louange, qui est flatté de voir ses sujets humiliés devant lui, qui est jaloux de recevoir, à chaque instant, des marques réitérées de leur soumission.

Ces idées, empruntées des princes de la terre, peuvent-elles bien s’appliquer à un être tout-puissant, qui n’a créé l’univers que pour l’homme, et qui ne veut que son bonheur ? Peut-on supposer, qu’un être tout-puissant, sans égal et sans rivaux, soit jaloux de sa gloire ? Est-il une gloire pour un être à qui rien ne peut être comparé ? Les chrétiens ne voyent-ils pas, qu’en voulant exalter et honorer leur Dieu, ils ne font réellement que l’abbaisser et l’avilir ?

Il entre encore dans le système de la religion chrétienne, que les prieres des uns peuvent être applicables à d’autres : son dieu, partial pour ses favoris, ne reçoit que les requêtes de ceux-ci ; il n’écoute son peuple, que lorsque ses vœux lui sont offerts par ses ministres. Ainsi, Dieu devient un sultan, qui n’est accessible que pour ses ministres, ses visirs, ses eunuques, et les femmes de son serrail. De-là, cette foule innombrable de prêtres, de cénobites, de moines et de religieuses, qui n’ont d’autres fonctions, que d’élever leurs mains oisives au ciel, et de prier nuit et jour, pour obtenir ses faveurs pour la société. Les nations payent chérement ces importans services, et de pieux fainéans vivent dans la splendeur, tandis que le mérite réel, le travail et l’industrie, languissent dans la misére[57].

Sous prétexte de vaquer à la priere et aux cérémonies de son culte, le chrétien, surtout dans quelques sectes plus superstitieuses, est obligé de demeurer oisif, et de rester les bras croisés pendant une grande partie de l’année ; on lui persuade qu’il honore son dieu par son inutilité ; des fêtes, multipliées par l’intérêt des prêtres et la crédulité des peuples, suspendent les travaux nécessaires de plusieurs millions de bras ; l’homme du peuple va prier dans un temple, au lieu de cultiver son champ ; là il repaît ses yeux de cérémonies puériles, et ses oreilles de fables et de dogmes auxquels il ne peut rien comprendre. Une religion tyrannique fait un crime à l’artisan, ou au cultivateur, qui, pendant ces journées, consacrées au désœuvrement, oseroit s’occuper du soin de faire subsister une famille nombreuse et indigente, et de concert avec la religion, le gouvernement puniroit ceux qui auroient l’audace de gagner du pain, au lieu de faire des prieres, ou de rester les bras croisés[58].

La raison peut-elle souscrire à cette obligation bizarre de s’abstenir de viandes et de quelques alimens, que certaines sectes chrétiennes imposent ? Le peuple, qui vit de son travail, est, en conséquence de cette loi, forcé de se contenter, pendant des intervalles très-longs, d’une nourriture chère, mal-saine, & peu propre à réparer les forces.

Quelles idées abjectes et ridicules doivent avoir de leur dieu, des insensés qui croyent qu’il s’irrite de la qualité des mêts qui entrent dans l’estomach de ses créatures ? Cependant, à prix d’argent, le ciel devient plus accommodant. Les prêtres des chrétiens ont été sans cesse occupés à gêner leurs crédules sectateurs, afin de les obliger à transgresser ; le tout, pour avoir occasion de leur faire expier chérement leurs prétendues transgressions. Tout dans le christianisme, jusqu’aux péchés, tourne au profit du prêtre[59].

Aucun culte ne mit jamais ses sectateurs dans une dépendance plus entiere, et plus continuelle de leurs prêtres, que le christianisme ; ils ne perdirent jamais de vue leur proie ; ils prirent les mesures les plus justes pour asservir les hommes et les faire contribuer à leur puissance, à leurs richesses, à leur empire. Médiateurs entre le monarque céleste et ses sujets, ces prêtres furent regardés comme des courtisans en crédit, comme des ministres chargés d’exercer la puissance en son nom, comme des favoris auxquels la divinité ne pouvoit rien refuser. Ainsi, les ministres du très-haut devinrent les maîtres absolus du sort des chrétiens ; ils s’emparerent, pour la vie, des esclaves que la crainte et les préjugés leur soumirent ; ils se les attacherent, et se rendirent nécessaires à eux, par une foule de pratiques et de devoirs aussi puériles que bizarres, qu’ils eurent soin de leur faire regarder comme indispensablement nécessaires au salut. Ils leur firent, de l’omission de ces devoirs, des crimes bien plus graves, que de la violation manifeste des régles de la morale et de la raison.

Ne soyons donc point étonnés, si dans les sectes les plus chrétiennes, c’est-à-dire, les plus superstitieuses, nous voyons l’homme perpétuellement infesté par des prêtres. à peine est-il sorti du sein de sa mere, que, sous prétexte de le laver d’une prétendue tache originelle, son prêtre le baptise pour de l’argent, le réconcilie avec un dieu qu’il n’a point encore pu offenser ; à l’aide de paroles et d’enchantemens, il l’arrache au domaine du démon. Dès l’enfance la plus tendre, son éducation est ordinairement confiée à des prêtres, dont le principal objet est de lui inculquer de bonne heure les préjugés nécessaires à leurs vues ; ils lui inspirent des terreurs, qui se multiplieront en lui pendant toute sa vie ; ils l’instruisent dans les fables d’une religion merveilleuse, dans ses dogmes insensés, dans ses mystères incompréhensibles ; en un mot, ils en font un chrétien superstitieux, et jamais ils n’en font un citoyen utile, un homme éclairé[60]. Il n’est qu’une chose qu’on lui montre comme nécessaire, c’est d’être dévotement soumis à sa religion. Sois dévot, lui dit-on, sois aveugle, méprise ta raison, occupe-toi du ciel, et néglige la terre, c’est tout ce que Dieu te demande pour te conduire au bonheur.

Pour entretenir le chrétien dans les idées abjectes et fanatiques, dont sa jeunesse fut imbue, ses prêtres, dans quelques sectes, lui ordonnent de venir souvent déposer dans leur sein ses fautes les plus cachées, ses actions les plus ignorées, ses pensées les plus secretes ; ils le forcent de venir s’humilier à leurs pieds, et rendre hommage à leur pouvoir ; ils effrayent le coupable, & s’ils l’en jugent digne, ils le réconcilient ensuite avec la Divinité, qui, sur l’ordre de son ministre, lui remet les péchés dont il s’étoit souillé. Les sectes chrétiennes, qui admettent cette pratique, nous la vantent comme un frein très-utile aux mœurs, et très-propre à contenir les passions des hommes ; mais l’expérience nous prouve, que les pays, où cet usage est le plus fidélement observé, loin d’avoir des mœurs plus pures que les autres, en ont de plus dissolues. Ces expiations si faciles ne font qu’enhardir au crime. La vie des chrétiens est un cercle de déréglemens & de confessions périodiques ; le sacerdoce profite seul de cet usage, qui le met à portée d’exercer un empire absolu sur les consciences des hommes. Quelle doit être la puissance d’un ordre d’hommes, qui ouvrent et ferment à leur gré les portes du ciel, qui ont les secrets des familles, qui peuvent à volonté allumer le fanatisme dans les esprits !

Sans l’aveu du sacerdoce, le chrétien ne peut participer à ses mystères sacrés, les prêtres ont le droit de l’en exclure. Il pourroit se consoler de cette privation prétendue ; mais les anathêmes, ou excommunications des prêtres, font par-tout un mal réel à l’homme ; les peines spirituelles produisent des effets temporels, et tout citoyen, qui encourt la disgrace de l’église, est en danger d’encourir celle du gouvernement, et devient un objet odieux pour ses concitoyens.

Nous avons déja vu que les ministres de la religion se sont ingérés des affaires du mariage ; sans leur aveu, un chrétien ne peut devenir pere ; il faut qu’il se soumette aux formes capricieuses de la religion ; sans cela, la politique, d’accord avec la religion, excluroit ses enfans du rang des citoyens[61].

Durant tout le cours de sa vie, le chrétien, sous peine de se rendre coupable, est obligé d’assister aux cérémonies de son culte, aux instructions de ses prêtres ; dès qu’il remplit fidélement cet important devoir, il se croit le favori de son dieu, et se persuade qu’il ne doit plus rien à la société. C’est ainsi que des pratiques inutiles prennent la place de la morale, qui par-tout est subordonnée à la religion, à qui elle devroit commander.

Lorsque le terme de sa vie est venu, étendu sur son lit, le chrétien est encore assailli par ses prêtres dans ses derniers instans. Dans quelques sectes chrétiennes, la religion semble s’être étudiée à rendre à l’homme sa mort mille fois plus amère. Un prêtre tranquille vient porter l’allarme auprès du grabat d’un mourant ; sous prétexte de le réconcilier avec son dieu, il vient lui faire savourer le spectacle de sa fin[62]. Si cet usage est destructeur pour les citoyens, il est au moins très-utile au sacerdoce, qui doit une grande partie de ses richesses aux terreurs salutaires qu’il inspire à propos aux chrétiens riches et moribonds. La morale n’en retire pas les mêmes fruits : l’expérience nous montre, que la plûpart des Chrétiens, vivans avec sécurité dans le débordement, ou le crime, remettent à la mort le soin de se réconcilier avec Dieu : à l’aide d’un repentir tardif, et des largesses qu’ils font au sacerdoce, celui-ci expie leurs fautes, et leur permet d’espérer que le ciel met en oubli les rapines, les injustices et les crimes qu’ils ont commis pendant tout le cours d’une vie nuisible à leurs semblables.

La mort même ne termine point l’empire du sacerdoce sur les chrétiens de quelques sectes ; les prêtres mettent à profit son cadavre ; à prix d’argent, on acquiert, pour sa dépouille mortelle, le droit d’être déposé dans un temple, et de répandre dans les villes l’infection et la maladie. Que dis-je ? Le pouvoir sacerdotal s’étend même au-delà des bornes du trépas. On achéte chérement les prieres de l’église, pour délivrer les ames des morts des supplices que l’on prétend destinés dans l’autre monde à les purifier. Heureux les riches, dans une religion, où, à l’aide de l’argent, on peut intéresser les favoris de Dieu à le prier de remettre les peines que sa justice immuable leur avoit fait infliger[63] !

Tels sont les principaux devoirs que le christianisme recommande comme nécessaires, et de l’observation desquels il fait dépendre le salut. Telles sont les pratiques arbitraires, ridicules et nuisibles, qu’il ose souvent substituer aux devoirs de la société. Nous ne combattrons pas les différentes pratiques superstitieuses, admises avec respect par quelques sectes, et rejettées par d’autres, telles que les honneurs rendus à la mémoire de ces pieux fanatiques, de ces héros de l’enthousiasme, de ces contemplateurs obscurs, que le pontife romain met au nombre des saints[64]. Nous ne parlerons pas de ces pélérinages, dont la superstition des peuples fait tant de cas, ni de ces indulgences, à l’aide desquelles les péchés sont remis. Nous nous contenterons de dire, que ces choses sont communément plus respectées du peuple qui les admet, que les régles de la morale, qui souvent sont totalement ignorées. Il en coûte bien moins aux hommes, de se conformer à des rites, à des cérémonies, à des pratiques, que d’être vertueux. Un bon Chrétien est un homme qui se conforme exactement à ce que ses prêtres exigent de lui ; ceux-ci, pour toutes vertus, lui demandent d’être aveugle, libéral et soumis.

CHAPITRE XIV.

Des effets politiques de la Religion Chrétienne.

Aprés avoir vu l’inutilité, et même le danger des perfections, des vertus et des devoirs, que la religion chrétienne nous propose, voyons si elle a de plus heureuses influences sur la politique, ou si elle procure un bien-être réel aux nations chez qui cette religion est établie, et seroit fidélement observée. D’abord, nous trouvons que par-tout où le christianisme est admis, il s’établit deux législations opposées l’une à l’autre, et qui se combattent réciproquement. La politique est faite pour maintenir l’union et la concorde entre les citoyens. La religion chrétienne, quoiqu’elle leur prêche de s’aimer, et de vivre en paix, anéantit bientôt ce précepte, par les divisions nécessaires qui doivent s’élever parmi ses sectateurs, qui sont forcés d’entendre diversement les oracles ambigus que les livres saints leur annoncent. Dès le commencement du christianisme, nous voyons des disputes très-vives entre ses docteurs[65]. Depuis, nous ne trouvons, dans tous les siécles, que des schismes, des hérésies, suivis de persécutions et de combats, très-propres à détruire cette concorde si vantée, qui devient impossible dans une religion où tout est obscurité. Dans toutes les disputes religieuses, les deux partis croyent avoir Dieu de leur côté, par conséquent ils sont opiniâtres. Comment ne le seroient-ils pas, puisqu’ils confondent la cause de Dieu avec celle de leur vanité ? Ainsi, peu disposés à céder de part et d’autre, ils se combattent, se tourmentent, se déchirent, jusqu’à ce que la force ait décidé de querelles qui jamais ne sont du ressort du bon sens. En effet, dans toutes les dissensions qui se sont élevées parmi les chrétiens, l’autorité politique fut toujours obligée d’intervenir ; les souverains prirent parti dans les disputes frivoles des prêtres, qu’ils regarderent comme des objets de la derniere importance. Dans une religion, établie par un dieu lui-même, il n’est point de minuties ; en conséquence, les Princes s’armerent contre une partie de leurs sujets ; la façon de penser de la cour décida de la croyance et de la foi des sujets ; les opinions qu’elle appuya, furent les seules véritables ; les satellites furent les gardiens de l’orthodoxie, les autres devinrent des hérétiques et des rebelles, que les premiers se firent un devoir d’exterminer[66].

Les préjugés des princes, ou leur fausse politique, leur ont toujours fait regarder ceux de leurs sujets, qui n’avoient point les mêmes opinions qu’eux sur la religion, comme de mauvais citoyens, dangereux pour l’état, comme des ennemis de leur pouvoir. Si laissant aux prêtres le soin de vuider leurs querelles impertinentes, ils n’eussent point persécuté, pour leur donner du poids, ces querelles se seroient assoupies d’elles-mêmes, ou n’eussent point intéressé la tranquillité publique. Si ces rois, impartiaux, eussent récompensé les bons, et puni les méchans, sans avoir égard à leurs spéculations, à leur culte, à des cérémonies, ils n’eussent pas forcé un grand nombre de leurs sujets à devenir les ennemis nés du pouvoir qui les opprimoit. C’est à force d’injustices, de violences et de persécutions, que les princes chrétiens ont cherché de tout tems à ramener les hérétiques. Le bon sens n’eut-il pas dû leur montrer, que cette conduite n’étoit propre qu’à faire des hypocrites, des ennemis cachés, ou même à produire des révoltes[67].

Mais ces réflexions ne sont point faites pour des Princes, que le christianisme travaille dès l’enfance à remplir de fanatisme et de préjugés. Il leur inspire, pour toute vertu, un attachement opiniâtre à des frivolités, une ardeur impétueuse pour des dogmes étrangers au bien de l’état, une colere emportée contre tous ceux qui refusent de plier sous leurs opinions despotiques. Dès-lors, les souverains trouvent plus court de détruire, que de ramener par la douceur : leur despotisme altier ne s’abbaisse point à raisonner. La religion leur persuade que la tyrannie est légitime, que la cruauté est méritoire, quand il s’agit de la cause du ciel.

En effet, le christianisme changea toujours en despotes et en tyrans les Souverains qui le favoriserent ; il les représenta comme des divinités sur la terre ; il fit respecter leurs caprices comme les volontés du ciel même ; il leur livra les peuples comme des troupeaux d’esclaves, dont ils pouvoient disposer à leur gré. En faveur de leur zèle pour la religion, il pardonna souvent aux monarques les plus pervers, les injustices, les violences, les crimes, et sous peine d’irriter le très-haut, il commanda aux nations de gémir, sans murmurer, sous le glaive qui les frappoit, au lieu de les protéger. Ne soyons donc point surpris si, depuis que la religion chrétienne s’est établie, nous voyons tant de nations gémir sous des tyrans dévots, qui n’eurent d’autre mérite qu’un attachement aveugle pour la religion, et qui d’ailleurs se permirent les crimes les plus révoltans, la tyrannie la plus affreuse, les débordemens les plus honteux, la licence la plus effrénée. Quelques fussent les injustices, les oppressions, les rapines des souverains, ou religieux, ou hypocrites, les prêtres eurent soin de contenir leurs sujets. Ne soyons point non plus étonnés de voir tant de princes, incapables ou méchans, soutenir à leur tour les intérêts d’une religion, dont leur fausse politique avoit besoin, pour soutenir leur autorité. Les rois n’auroient aucun besoin de la superstition pour gouverner les peuples, s’ils avoient de l’équité, des lumieres et des vertus, s’ils connoissoient et pratiquoient leurs vrais devoirs, s’ils s’occupoient véritablement du bonheur de leurs sujets ; mais comme il est plus aisé de se conformer à des rites, que d’avoir des talens, ou de pratiquer la vertu, le christianisme trouva trop souvent, dans les princes, des appuis disposés à le soutenir, et même des bourreaux prêts à le servir.

Les ministres de la religion n’eurent pas la même complaisance pour les souverains qui refuserent de faire cause commune avec eux, d’embrasser leurs querelles, de servir leurs passions ; ils se souleverent contre ceux qui voulurent leur résister, les punir de leurs excès, les ramener à la raison, modérer leurs prétentions ambitieuses, toucher à leurs immunités . Les prêtres crierent alors à l’impiété, au sacrilége ; ils prétendirent que le souverain mettoit la main à l’encensoir , usurpoit des droits accordés par Dieu lui-même ; en un mot, ils chercherent à soulever les peuples contre l’autorité la plus légitime ; ils armerent des fanatiques contre les souverains, travestis en tyrans, pour n’avoir point été soumis à l’église. Le ciel fut toujours prêt à venger les injustices faites à ses ministres ; ceux-ci ne furent soumis eux-mêmes, et ne prêcherent la soumission aux autres, que quand il leur fut permis de partager l’autorité, ou quand ils furent trop foibles pour lui résister. Voilà pourquoi, dans la naissance du mis de partager l’autorité, ou quand ils furent trop foibles pour lui résister. Voilà pourquoi, dans la naissance du christianisme, nous voyons ses apôtres sans pouvoir prêcher la subordination ; dès qu’il se vit soutenu, il prêcha la persécution ; dès qu’il se vit puissant, il prêcha la révolte, il déposa des Rrois, il les fit égorger.

Dans toutes les sociétés politiques où le christianisme est établi, il subsiste deux puissances rivales, qui luttent continuellement l’une contre l’autre, et par le combat desquelles l’état est ordinairement déchiré. Les sujets se partagent, les uns combattent pour leur souverain, les autres combattent, ou croyent combattre pour leur dieu. Ces derniers doivent toujours, à la fin, l’emporter, tant qu’il sera permis au sacerdoce d’empoisonner l’esprit des peuples, de fanatisme et de préjugés. C’est en éclairant les sujets, qu’on les empêchera de se livrer au fanatisme ; c’est en les affranchissant peu-à-peu du joug de la superstition, qu’on diminuera le pouvoir sacerdotal, qui sera toujours sans bornes, et plus fort que celui des rois, dans un pays ignorant et couvert de ténébres.

Mais la plûpart des Souverains craignent qu’on n’éclaire les hommes ; complices du sacerdoce, ils se liguent avec lui, pour étouffer la raison, et pour persécuter tous ceux qui ont le courage de l’annoncer. Aveugles sur leurs propres intérêts, et sur ceux de leurs nations, ils ne cherchent à commander qu’à des esclaves, que les prêtres rendront déraisonnables à volonté. Aussi voyons-nous une honteuse ignorance, un découragement total régner dans les pays où le christianisme domine de la façon la plus absolue : les souverains, ligués avec leurs prêtres, semblent y conjurer la ruine de la science, des arts, de l’industrie, qui ne peuvent être que les enfans de la liberté de penser. Parmi les nations Chrétiennes, les moins superstitieuses sont les plus libres, les plus puissantes, les plus heureuses. Dans les pays, où le despotisme spirituel est d’intelligence avec le despotisme temporel, les peuples croupissent dans l’inaction, dans la paresse, dans l’engourdissement. Les peuples de l’Europe, qui se vantent de posséder la foi la plus pure, ne sont pas assurément les plus florissans et les plus puissans ; les souverains, esclaves eux-mêmes de la religion, ne commandent qu’à d’autres esclaves, qui n’ont point assez d’énergie et de courage pour s’enrichir eux-mêmes, et pour travailler au bonheur de l’état. Dans ces sortes de contrées, le prêtre seul est opulent, le reste languit dans la plus profonde indigence. Mais qu’importent la puissance et le bonheur des nations, à une religion qui veut que ses sectateurs ne s’occupent point de leur bonheur en ce monde, qui regarde les richesses comme nuisibles, qui prêche un dieu pauvre, qui recommande l’abjection d’ame et la mortification des sens ? C’est, sans doute, pour obliger les peuples à pratiquer ces maximes, que le sacerdoce, dans plusieurs états Chrétiens, s’est emparé de la plus grande partie des richesses, et vit dans la splendeur, tandis que le reste des citoyens fait son salut dans la misére[68].

Tels sont les avantages que la religion chrétienne procure aux sociétés politiques ; elle forme un état indépendant dans l’état ; elle rend les peuples esclaves ; elle favorise la tyrannie des souverains, quand ils sont complaisans pour elle ; elle rend leurs sujets rebelles et fanatiques, quand ces souverains manquent de complaisance. Quand elle s’accorde avec la politique, elle écrase, elle avilit, elle appauvrit les nations, et les prive de science et d’industrie ; quand elle se sépare d’elle, elle rend les citoyens insociables, turbulens, intolérans et rebelles.

Si nous examinons en détail les préceptes de cette religion, & les maximes qui découlent de ſes principes, nous verrons qu’elle interdit tout ce qui peut rendre un État floriſſant. Nous avons déja vu les idées d’imperfection, que le chriſtianiſme attache au mariage, & l’eſtime qu’il fait du célibat : ces idées ne sont point faites pour favoriſer la population, qui est, ſans contredit, la premiere ſource de puiſſance pour un État.

Le commerce n’eſt pas moins contraire aux vues d’une religion, dont le fondateur prononce l’anathême contre les riches, & les exclut du royaume des cieux. Toute industrie est également interdite à des Chrétiens parfaits, qui mènent une vie proviſoire ſur la terre, & qui ne doivent jamais s’occuper du lendemain[69].

Ne faut-il pas qu’un Chrétien ſoit auſſi téméraire qu’inconſéquent, lorſqu’il conſent à ſervir dans les armées ? Un homme, qui n’eſt jamais en droit de préſumer qu’il ſoit agréable à ſon Dieu, ou en état de grace, n’eſt-il pas un extravagant de s’expoſer à la damnation éternelle ? Un Chrétien, qui a de la charité pour ſon prochain, & qui doit aimer ſes ennemis, ne devient-il pas coupable du plus grand des crimes, lorſqu’il donne la mort à un homme, dont il ignore les diſpoſitions, & qu’il peut tout d’un coup précipiter dans l’enfer[70]. Un ſoldat est un monſtre dans le chriſtianiſme, à moins qu’il ne combatte pour la cauſe de Dieu. S’il meurt alors, il devient un martyr.

Le christianisme déclara toujours la guerre aux sciences et aux connoissances humaines ; elles furent regardées comme un obstacle au salut ; la science enfle, dit un apôtre. Il ne faut, ni raison, ni étude, à des hommes qui doivent soumettre leur raison au joug de la foi. De l’aveu des Chrétiens, les fondateurs de leur religion furent des hommes grossiers et ignorans, il faut que leurs disciples ne soient pas plus éclairés qu’eux, pour admettre les fables et les rêveries que ces ignorans révérés leur ont transmises. On a toujours remarqué, que les hommes les plus éclairés ne sont communément que de mauvais chrétiens. Indépendamment de la foi, que la science peut ébranler, elle détourne le chrétien de l’œuvre du salut, qui est la seule véritablement nécessaire. Si la science est utile à la société politique, l’ignorance est bien plus utile à la religion et à ses ministres. Les siécles, dépourvus de science et d’industrie, furent des siécles d’or pour l’église de Jésus-Christ. Ce fut alors que les rois lui furent les plus soumis ; ce fut alors que ses ministres attirerent dans leurs mains toutes les richesses de la société. Les prêtres d’une secte très-nombreuse veulent que les hommes, qui leur sont soumis, ignorent même les livres saints, qui contiennent les régles qu’ils doivent suivre. Leur conduite est sans doute très-sage ; la lecture de la bible est la plus propre de toutes à désabuser un chrétien de son respect pour la bible[71].

En un mot, en suivant à la rigueur les maximes du christianisme, nulle société politique ne pourroit subsister. Si l’on doutoit de cette assertion, que l’on écoute ce que disent les premiers docteurs de l’église, on verra que leur morale est totalement incompatible avec la conservation et la puissance d’un état. On verra que, selon Lactance, nul homme ne peut être soldat ; que, selon S. Justin, nul homme ne doit se marier ; que, selon Tertullien, nul homme ne peut être magistrat ; que, selon s Chrysostome, nul homme ne doit faire le commerce ; que, suivant un très-grand nombre, nul homme ne doit étudier. Enfin, en joignant ces maximes à celles du sauveur du monde, il en résultera qu’un chrétien, qui, comme il le doit, tend à sa perfection, est le membre le plus inutile à son pays, à sa famille, à tous ceux qui l’entourent ; c’est un contemplateur oisif, qui ne pense qu’à l’autre vie, qui n’a rien de commun avec les intérêts de ce monde, et qui n’a rien de plus pressé que d’en sortir promptement[72].

Ecoutons Eusèbe de Césarée, et voyons si le chrétien n’est pas un vrai fanatique, dont la société ne peut tirer aucun fruit. “le genre de vie, dit-il, de l’église chrétienne surpasse notre nature présente et la vie commune des hommes ; on n’y cherche, ni nôces, ni enfans, ni richesses ; enfin elle est totalement étrangere à la façon humaine de vivre ; elle ne s’attache qu’au culte divin ; elle n’est livrée qu’à un amour immense des choses célestes. Ceux qui la suivent ainsi, presque détachés de la vie mortelle, et n’ayant que leurs corps sur la terre, sont tout en esprit dans le ciel, et l’habitent déja comme des intelligences pures et célestes ; elles méprisent la vie des autres hommes[73]”. Un homme, fortement persuadé des vérités du christianisme, ne peut, en effet, s’attacher à rien ici bas ; tout est pour lui une occasion de chûte ; tout au moins le détourneroit de penser à son salut. Si les chrétiens, par bonheur, n’étoient inconséquens, et ne s’écartoient sans cesse de leurs spéculations sublimes, ne renonçoient à leur perfection fanatique, nulle société chrétienne ne pourroit subsister, et les nations, éclairées par l’evangile, rentreroient dans l’état sauvage. On ne verroit que des êtres farouches, pour qui le lien social seroit entierement brisé, qui ne feroient que prier et gémir dans cette vallée de larmes, et qui s’occuperoient de se rendre eux-mêmes, et les autres, malheureux, afin de mériter le ciel.

Enfin, une religion, dont les maximes tendent à rendre les hommes intolérans, les souverains persécuteurs, les sujets, ou esclaves, ou rebelles ; une religion, dont les dogmes obscurs sont des sujets éternels de disputes ; une religion, dont les principes découragent les hommes, et les détournent de songer à leurs vrais intérêts ; une telle religion, dis-je, est destructive pour toute société.

CHAPITRE XV.

De l’Eglise, ou du Sacerdoce des Chrétiens.

Il y eut de tout tems des hommes qui surent mettre à profit les erreurs de la terre. Les prêtres de toutes les religions ont trouvé le moyen de fonder leur propre pouvoir, leurs richesses et leurs grandeurs, sur les craintes du vulgaire ; mais nulle religion n’eut autant de raisons que le christianisme, pour asservir les peuples au sacerdoce. Les premiers prédicateurs de l’evangile, les apôtres, les premiers prêtres des chrétiens, leur sont représentés comme des hommes tout divins, inſpirés par l’eſprit de Dieu, partageant ſa toute-puiſſance. Si chacun de leurs ſucceſſeurs ne jouit pas des mêmes prérogatives, dans l’opinion de quelques Chrétiens, le corps de leurs prêtres, ou l’Egliſe eſt continuellement illuminée par l’Eſprit ſaint, qui ne l’abandonne jamais ; elle jouit collectivement de l’infaillibilité, & par conſéquent ſes déciſions deviennent auſſi ſacrées que celles de la Divinité même, ou ne ſont qu’une révélation perpétuée.

D’après ces notions ſi grandes, que le chriſtianiſme nous donne du ſacerdoce, il doit, en vertu des droits qu’il tient de Jéſus-Chriſt lui-même, commander aux nations, ne trouver aucun obſtacle à ſes volontés, faire plier les Rois mêmes ſous ſon autorité. Ne ſoyons donc point ſurpris du pouvoir immenſe que les prêtres Chrétiens ont ſi longtems exercé dans le monde ; il dut être illimité, puiſqu’il ſe fondoit sur l’autorité du Tout-puissant ; il dut être despotique, parce que les hommes ne sont point en droit de restreindre le pouvoir divin ; il dut dégénérer en abus, parce que les prêtres, qui l’exercerent, furent des hommes enivrés et corrompus par l’impunité.

Dans l’origine du christianisme, les apôtres, en vertu de la mission de J C prêcherent l’évangile aux juifs et aux gentils ; la nouveauté de leur doctrine leur attira, comme on a vu, des prosélites dans le peuple ; les nouveaux chrétiens, remplis de ferveur pour leurs nouvelles opinions, formerent dans chaque ville des congrégations particulieres, qui furent gouvernées par des hommes établis par les apôtres ; ceux-ci ayant reçu la foi de la premiere main, conserverent toujours l’inspection sur les différentes sociétés chrétiennes qu’ils avoient formées. Telle paroît être l’origine des Evêques , ou Inspecteurs, qui, dans l’Eglise, se sont perpetués jusqu’à nous ; origine dont se glorifient les princes des prêtres du christianisme moderne[74]. Dans cette secte naissante, on sait que les associés mirent leurs biens en commun ; il paroît que ce fut un devoir qui s’exigeoit avec rigueur ; puisque, sur l’ordre de s Pierre, deux des nouveaux chrétiens furent frappés de mort, pour avoir retenu quelque chose de leur propre bien. Les fonds résultans de cette communauté étoient à la disposition des apôtres, et après eux, des Inspecteurs, ou Evêques, ou prêtres, qui les remplacerent ; & comme il faut que le prêtre vive de l’autel, on peut croire que ces évêques se payerent, par leurs propres mains, de leurs instructions, et furent à portée de puiser dans le trésor public. Ceux qui tenterent de nouvelles conquêtes spirituelles, furent obligés, sans doute, de se contenter des contributions volontaires de ceux qu’ils convertissoient. Quoi qu’il en soit, les trésors, amassés par la crédule piété des fidéles, devinrent l’objet de la cupidité des prêtres, et mirent la discorde entr’eux ; chacun d’eux voulut gouverner, et disposer des deniers de la communauté : de-là des brigues, des factions, que nous voyons commencer avec l’église de Dieu[75]. Les prêtres furent toujours ceux qui revinrent les premiers de la ferveur religieuse ; l’ambition et l’avarice dûrent bientôt les détromper des maximes désintéressées qu’ils enseignoient aux autres.

Tant que le christianisme demeura dans l’abjection, et fut persécuté, ses évêques et ses prêtres, en discorde, combattirent sourdement, et leurs querelles n’éclaterent point au-dehors ; mais lorsque Constantin voulut se fortifier des secours d’un parti devenu très-nombreux, et à qui son obscurité avoit permis de s’étendre, tout changea de face dans l’église ; les chefs des chrétiens, séduits par l’autorité, et devenus courtisans, se combattirent ouvertement : ils engagerent les souverains dans leurs querelles ; ils persécuterent leurs rivaux, et peu-à-peu comblés d’honneurs et de richesses, on ne reconnut plus en eux les successeurs de ces pauvres apôtres, ou messagers, que Jésus avoit envoyés pour prêcher sa doctrine ; ils devinrent des princes, qui, soutenus par les armes de l’opinion, furent en état de faire la loi aux Souverains eux-mêmes, et de mettre le monde en combustion.

Le pontificat, par une imprudence fâcheuse, avoit été, sous Constantin, séparé de l’empire ; les empereurs eurent bientôt lieu de s’en repentir. En effet, l’évêque de Rome, de cette ville jadis maîtresse du monde, dont le seul nom étoit encore imposant pour les nations, sut profiter habilement des troubles de l’empire, des invasions des barbares, de la foiblesse des empereurs, trop éloignés pour veiller sur leur conduite. Ainsi, à force de menées et d’intrigues, le pontife romain parvint à s’asseoir sur le trône des Césars. Ce fut pour lui que les Emile et les Scipions avoient combattu ; il fut regardé, dans l’occident, comme le monarque de l’église, comme l’évêque universel, comme le Vicaire de J. C. sur la terre, enfin, comme l’organe infaillible de la Divinité[76].

Si ces titres hautains furent rejettés dans l’orient, le Pontife des Romains régna sans concurrent sur la plus grande partie du monde chrétien ; il fut un dieu sur terre ; par l’imbécillité des souverains, il devint l’arbitre de leurs destinées ; il fonda une théocratie, ou un gouvernement divin, dont il fut le chef, et les Rois furent ses . lieutenans. Il les détrôna, il souleva les peuples contre eux, quand ils eurent l’audace de lui résister : en un mot, ses armes spirituelles, pendant une longue suite de siécles, furent plus fortes que les temporelles ; il fut en possession de distribuer des couronnes ; il fut toujours obéi par les nations abruties ; il divisa les princes, afin de régner sur eux, et son empire dureroit encore aujourd’hui, si le progrès des lumieres, dont les souverains paroissent pourtant si ennemis, ne les avoit peu-à-peu affranchis, ou si ces souverains, inconséquens aux principes de leur religion, n’avoient pas plutôt écouté l’ambition, que leur devoir[77]. En effet, si les ministres de l’église ont reçu leur pouvoir de Jésus-Christ lui-même, c’est se révolter contre lui, que de résister à ses représentans. Les Rois, comme les sujets, ne peuvent sans crime se soustraire à l’autorité de Dieu : l’autorité spirituelle venant du monarque céleste, doit l’emporter sur la temporelle, qui vient des hommes ; un prince vraiment chrétien doit être le serviteur de l’église, ou le premier esclave des prêtres.

Ne soyons donc point étonnés, si, dans les siécles d’ignorance, les prêtres furent plus forts que les rois, et furent toujours préférablement obéis par les peuples, plus attachés aux intérêts du ciel qu’à ceux de la terre[78]. Chez des nations superstitieuses, la voix du Très-Haut & de ses interprêtes doit être bien plus écoutée que celle du devoir, de la justice et de la raison. Un bon Chrétien, soumis à l’église, doit être aveugle et déraisonnable, toutes les fois que l’église l’ordonne ; qui a droit de nous rendre absurdes, a le droit de nous commander des crimes.

D’un autre côté, des hommes, dont le pouvoir sur la terre vient de Dieu même, ne peuvent dépendre d’aucun pouvoir : ainsi, l’indépendance du sacerdoce des chrétiens est fondée sur les principes de leur religion : aussi sut-il toujours s’en prévaloir. Il ne faut donc point s’étonner, si les prêtres du christianisme, enrichis et dotés par la générosité des rois et des peuples, méconnurent la vraie source de leur opulence et de leurs priviléges. Les hommes peuvent ôter ce que les hommes ont donné par surprise, ou par imprudence ; les nations, détrompées de leurs préjugés, pourroient un jour réclamer contre des donations extorquées par la crainte, ou surprises par l’imposture. Les prêtres sentirent tous ces inconvéniens ; ils prétendirent donc qu’ils ne tenoient que de Dieu seul ce que les hommes leur avoient accordé, et par un miracle surprenant, on les en crut sur leur parole[79].

Ainsi, les intérêts du sacerdoce furent séparés de ceux de la société ; des hommes, voués à Dieu, et choisis pour être ses ministres, ne furent plus des citoyens ; ils ne furent point confondus avec des sujets prophanes ; les loix et les tribunaux civils n’eurent plus aucun pouvoir sur eux ; ils ne furent jugés que par des hommes de leur propre corps. Par-là, les plus grands excès demeurerent souvent impunis ; leur personne, soumise à Dieu seul, fut inviolable et sacrée[80]. Les Souverains furent obligés de défendre leurs possessions, et de les protéger, sans qu’ils contribuassent aux charges publiques, ou du moins ils n’y contribuerent qu’autant qu’il convint à leurs intérêts ; en un mot, ces hommes révérés furent impunément nuisibles et méchans, et ne vécurent dans les sociétés, que pour les dévorer, sous prétexte de les repaître d’instructions, et de prier pour elles.

En effet, depuis dix-huit siécles, quel fruit les nations ont-elles retiré de leurs instructions ? Ces hommes infaillibles ont-ils pu convenir entre eux sur les points les plus essentiels d’une religion révélée par la divinité ? Quelle étrange révélation, que celle qui a besoin de commentaires et d’interprêtations continuels ? Que penser de ces divines écritures, que chaque secte entend si diversement ? Les peuples, nourris sans cesse de l’instruction de tant de pasteurs ; les peuples, éclairés des lumieres de l’évangile, ne sont, ni plus vertueux, ni plus instruits sur l’affaire la plus importante pour eux. On leur dit de se soumettre à l’église, et l’église n’est jamais d’accord avec elle-même ; elle s’occupe, dans tous les siécles, à réformer, à expliquer, à détruire, à rétablir sa céleste doctrine ; ses ministres créent au besoin de nouveaux dogmes, inconnus aux fondateurs de l’église. Chaque âge voit naître de nouveaux mystères, de nouvelles formules, de nouveaux articles de foi. Malgré les inspirations de l’esprit saint, le christianisme n’a jamais pu atteindre la clarté, la simplicité, la consistence, qui sont les preuves indubitables d’un bon système. Ni les conciles , ni les canons, ni cette foule de décrets & de loix, qui forment le code de l’église, n’ont pu jusqu’ici fixer les objets de la croyance de l’église.

Si un payen sensé vouloit embrasser le christianisme, il seroit, dès les premiers pas, jetté dans la plus grande perpléxité, à la vue des sectes multipliées, dont chacune prétend conduire le plus sûrement au salut, et se conformer le plus exactement à la parole de Dieu. Pour laquelle de ces sectes osera-t-il se déterminer, voyant qu’elles se regardent avec horreur, et que plusieurs d’entr’elles damnent impitoyablement toutes les autres ; qu’au lieu de se tolérer, elles se tourmentent & se persécutent ; & que celles, qui en ont le pouvoir, font sentir à leurs rivales les cruautés les plus étudiées, et les fureurs les plus contraires au repos des sociétés ? Car, ne nous y trompons point, le christianisme, peu content de violenter les hommes, pour les soumettre extérieurement à son culte, a inventé l’art de tyranniser la pensée, et de tourmenter les consciences ; art inconnu à toutes les superstitions payennes. Le zèle des ministres de l’église ne se borne point à l’extérieur, ils fouillent jusque dans les replis du cœur ; ils violent insolemment son sanctuaire impénétrable ; ils justifient leurs sacriléges et leurs ingénieuses cruautés, par le grand intérêt qu’ils prennent au salut des ames.

Tels sont les effets qui résultent nécessairement des principes d’une religion, qui croit que l’erreur est un crime digne de la colere de son dieu. C’est en conséquence de ces idées, que les prêtres, du consentement des souverains, sont chargés, dans certains pays, de maintenir la foi dans sa pureté. Juges dans leur propre cause, ils condamnent aux flammes ceux dont les opinions leur paroissent dangereuses[81] ; entourés de délateurs, ils épient les actions & les discours des citoyens, & sacrifient à leur sûreté tous ceux qui leur font ombrage. C’est sur ces maximes abominables, que l’Inquisition est fondée ; elle veut trouver des coupables, c’est l’être déja, que de lui avoir donné des soupçons.

Voilà les principes d’un tribunal sanguinaire, qui perpétue l’ignorance et l’engourdissement des peuples par-tout où la fausse politique des rois lui permet d’exercer ses fureurs. Dans des pays, qui se croyent plus éclairés et plus libres, nous voyons des évêques, qui n’ont point honte de faire signer des formules et des professions de foi à ceux qui dépendent d’eux ; ils leur font des questions captieuses. Que dis-je ? Les femmes même ne sont point exemptes de leurs recherches ; un prélat veut savoir leur sentiment sur des subtilités inintelligibles pour ceux mêmes qui les ont inventées.

Les disputes, entre les prêtres du christianisme, firent naître des animosités, des haines, des hérésies. Nous en voyons, dès la naissance de l’église. Un système, fondé sur des merveilles, des fables, des oracles obscurs, doit être une source féconde de querelles. Au lieu de s’occuper de connoissances utiles, les théologiens ne s’occuperent jamais que de leurs dogmes ; au lieu d’étudier la vraie morale, et de faire connoître aux peuples leurs vrais devoirs, ils chercherent à faire des adhérens. Les prêtres du christianisme amuserent leur oisiveté par les spéculations inutiles d’une science barbare et énigmatique, qui, sous le nom de science de Dieu, ou de Théologie , s’attira les respects du vulgaire. Ce système, d’une ignorance présomptueuse, opiniâtre et raisonnée, semblable au dieu des chrétiens, fut incompréhensible comme lui. Ainsi, les disputes nâquirent des disputes. Souvent des génies profonds, et dignes d’être regrettés, s’occuperent paisiblement de subtilités puériles, de questions oiseuses, d’opinions arbitraires, qui, loin d’être utiles à la société, ne firent que la troubler. Les peuples entrerent dans des querelles qu’ils n’entendirent jamais ; les princes prirent la défense de ceux des prêtres qu’ils voulurent favoriser ; ils déciderent à coups d’épée l’orthodoxie ; et le parti qu’ils choisirent, accabla tous les autres ; car les souverains se croyent toujours obligés de se mêler des disputes théologiques ; ils ne voyent pas, qu’en s’en mêlant, ils leur donnent de l’importance et du poids, et toujours les prêtres chrétiens appellerent des secours humains, pour soutenir des opinions, dont pourtant ils croyoient que Dieu leur avoit garanti la durée. Les héros, que nous trouvons dans les annales de l’église, ne nous montrent que des fanatiques opiniâtres, qui furent les victimes de leurs folles idées ; ou des persécuteurs furieux, qui traiterent leurs adversaires avec la plus grande inhumanité ; ou des factieux, qui troublerent les nations. Le monde, du tems de nos peres, s’est dépeuplé, pour défendre des extravagances qui font rire une postérité, qui n’est pas moins insensée qu’eux.

Presque dans tous les siécles, on se plaignit hautement des abus de l’église ; on parla de les réformer. Malgré cette prétendue réforme, dans le chef et dans les membres de l’Eglise, elle fut toujours corrompue. Les prêtres avides, turbulens, séditieux, firent gémir les nations sous le poids de leurs vices, et les princes furent trop foibles pour les ramener à la raison. Ce ne fut que les divisions et les querelles de ces tyrans, qui diminuerent la pesanteur de leur joug, pour les peuples et pour les souverains. L’empire du pontife romain, après avoir duré un grand nombre de siécles, fut enfin ébranlé par des enthousiastes irrités, par des sujets rebelles, qui oserent examiner les droits de ce despote redoutable : plusieurs princes, fatigués de leur esclavage et de leur pauvreté, embrasserent des opinions qui les mirent à portée de s’emparer des dépouilles du clergé. Ainsi, l’unité de l’église fut déchirée, les sectes se multiplierent, et chacune combattit pour défendre son système.

Les fondateurs de cette nouvelle secte, que le Pontife de Rome traite de novateurs , d’hérétiques, & d’impies, renoncerent, à la vérité, à quelques-unes de leurs anciennes opinions ; mais contens d’avoir fait quelques pas vers la raison, ils n’oserent jamais secouer entierement le joug de la superstition ; ils continuerent à respecter les livres saints des Chrétiens ; ils les regarderent comme les seuls guides des fidéles ; ils prétendirent y trouver les principes de leurs opinions ; enfin, ils mirent ces livres obscurs, où chacun peut trouver aisément tout ce qu’il veut, et où la Divinité parle souvent un langage contradictoire, entre les mains de leurs sectateurs, qui, bientôt égarés dans ce labyrinthe tortueux, firent éclorre de nouvelles sectes.

Ainsi, les chefs des sectes, les prétendus réformateurs de l’église, ne firent qu’entrevoir la vérité, ou ne s’attacherent qu’à des minuties ; ils continuerent à respecter les oracles sacrés des Chrétiens, à reconnoître leur dieu cruel et bizarre ; ils admirent sa mythologie extravagante, ses dogmes opposés à la raison ; enfin, ils adopterent des mystères les plus incompréhensibles, en se rendant pourtant difficiles sur quelques autres[82]. Ne soyons donc point surpris, si, malgré les réformes, le fanatisme, les disputes, les persécutions & les guerres se firent sentir dans toute l’Europe ; les rêveries des novateurs ne firent que la plonger dans de nouvelles infortunes ; le sang coula de toutes parts, et les peuples ne furent, ni plus raisonnables, ni plus heureux. Les prêtres de toutes les sectes voulurent toujours dominer, et faire regarder leurs décisions comme infaillibles et sacrées : toujours ils persécuterent, quand ils en eurent le pouvoir ; toujours les nations se prêterent à leurs fureurs ; toujours les états furent ébranlés par leurs fatales opinions. L’intolérance et l’esprit de persécution sont de l’essence de toute secte qui aura le christianisme pour base ; un dieu cruel, partial, qui s’irrite des opinions des hommes, ne peut s’accommoder d’une religion douce & humaine[83]. Enfin, dans toute ſecte Chrétienne, le prêtre exercera toujours un pouvoir qui peut devenir funeſte à l’Etat ; il y formera des enthouſiaſtes, des hommes myſtiques, des fanatiques, qui exciteront des troubles, toutes les fois qu’on leur fera entendre que la cauſe de Dieu le demande, que l’Egliſe eſt en danger, qu’il s’agit de combattre pour la gloire du Très-haut.

Auſſi voyons-nous, dans les pays Chrétiens, la puissance temporelle servilement soumise au sacerdoce, occupée à exécuter ses volontés, à exterminer ses ennemis, à travailler à sa grandeur, à maintenir ses droits, ses richesses, ses immunités. Dans presque toutes les nations soumises à l’évangile, les hommes les plus oisifs, les plus séditieux, les plus inutiles et les plus dangereux, sont les plus honorés et les mieux récompensés. La superstition du peuple lui fait croire qu’il n’en fait jamais assez pour les ministres de son dieu. Ces sentimens sont les mêmes dans toutes les sectes[84]. Par-tout les prêtres en imposent aux souverains, forcent la politique de plier sous la religion, et s’opposent aux institutions les plus avantageuses à l’état. Par-tout ils sont les instituteurs de la jeunesse, qu’ils , remplissent dès l’enfance, de leurs tristes préjugés.

Cependant, c’est sur-tout dans les contrées, qui sont restées soumises au pontife romain, que le sacerdoce a toujours joui du plus haut degré de richesses et de pouvoir. La crédulité leur soumit les rois eux-mêmes ; ceux-ci ne furent que les exécuteurs de leurs volontés souvent cruelles ; ils furent prêts à tirer le glaive, toutes les fois que le prêtre l’ordonna[85]. Les Monarques de la secte romaine, plus aveugles que tous les autres, eurent, dans les ministres de l’église, une confiance imprudente, qui fut cause, que presque toujours ils se prêterent à leurs vues intéressées. Cette secte effaça toutes les autres, par ses fureurs intolérantes, et ses persécutions atroces. Son humeur turbulente et cruelle la rendit justement odieuse aux nations moins déraisonnables, c’est-à-dire, moins Chrétiennes[86].

N’en soyons point étonnés, la religion romaine fut purement inventée pour rendre le sacerdoce tout-puissant ; ses prêtres eurent le talent de s’identifier avec la divinité, leur cause fut toujours la sienne, leur gloire devint la gloire de Dieu, leurs décisions furent des oracles divins, leurs biens appartinrent au royaume du ciel ; leur orgueil, leur avarice, leurs cruautés, furent légitimés par les intérêts de leur céleste maître : bien plus, dans cette secte le prêtre vit son souverain à ses pieds, lui faire un humble aveu de ses fautes, et lui demander d’être réconcilié avec son dieu. Rarement vit-on le prêtre user de son ministere sacré pour le bonheur des peuples ; il ne songea point à reprocher aux monarques l’abus injuste de leur pouvoir, les miséres de leurs sujets, les pleurs des opprimés ; trop timide, ou trop bon courtisan, pour faire tonner la vérité dans leurs oreilles, il ne leur parle point de ces véxations multipliées sous lesquelles les nations gémissent, de ces impôts onéreux qui les accablent, de ces guerres inutiles qui les détruisent, de ces invasions perpétuelles des droits du citoyen ; ces objets n’intéressent point l’église, qui seroit au moins de quelque utilité, si elle employoit son pouvoir pour mettre un frein aux excès des tyrans superstitieux[87]. Les terreurs de l’autre monde seroient des mensonges pardonnables, si elles servoient à faire trembler les rois. Ce ne fut point là l’objet des ministres de la religion ; ils ne stipulerent presque jamais les intérêts des peuples ; ils encenserent la tyrannie ; ils eurent de l’indulgence pour ses crimes réels ; ils lui fournirent des expiations aisées ; ils lui promirent le pardon du ciel, si elle entroit avec chaleur dans ses querelles. Ainsi, dans la religion romaine, le sacerdoce régna sur les rois ; il fut par conséquent assuré de régner sur les sujets. La superstition et le despotisme firent donc une alliance éternelle, et réunirent leurs efforts, pour rendre les peuples esclaves & malheureux. Le prêtre subjugua les sujets, par des terreurs religieuses, pour que le souverain pût les dévorer ; celui-ci, en récompense, accorda au prêtre la licence, l’opulence, la grandeur, et s’engagea à détruire tous ses ennemis[88].

Que dirons-nous de ces docteurs, que les chrétiens appellent Casuistes ; de ces prétendus moralistes, qui ont voulu mesurer jusqu’où la créature peut, sans risquer son salut, offenser son créateur ? Ces hommes profonds ont enrichi la morale chrétienne d’un ridicule tarif de péchés ; ils savent le degré de colére que chaque péché excite dans la bile de l’être suprême. La vraie morale n’a qu’une mesure pour juger des fautes des hommes ; les plus graves sont celles qui nuisent le plus à la société. La conduite, qui fait tort à nous-mêmes, est imprudente et déraisonnable ; celle qui nuit aux autres, est injuste et criminelle.

Tout, jusqu’à l’oisiveté même, est récompensé dans les prêtres du christianisme. De ridicules fondations font subsister dans l’aisance une foule de fainéans, qui dévorent la société, sans lui prêter aucun secours. Les peuples, déjà accablés par des impôts, sont encore tourmentés par des sangsues, qui leur font acheter chérement des prieres inutiles, ou qu’ils font négligemment ; tandis que l’homme à talens, le sçavant industrieux, le militaire courageux, languissent dans l’indigence, ou n’ont que le nécessaire, des moines paresseux, et des prêtres oisifs, oisifs, jouissent d’une abondance honteuse pour les états qui la tolérent[89].

En un mot, le christianisme rend les sociétés complices de tous les maux que leur font les ministres de la divinité ; ni l’inutilité de leurs prieres, prouvée par l’expérience de tant de siécles, ni les effets sanglans de leurs funestes disputes, ni même leurs débordemens et leurs excès, n’ont encore pu détromper les nations de ces hommes divins, à l’existence desquels elles ont la simplicité de croire leur salut attaché.

CHAPITRE XVI. & dernier.

Conclusion.

Tout ce qui a été dit jusqu’ici, prouve, de la façon la plus claire, que la religion Chrétienne est contraire à la saine politique et au bien être des nations. Elle ne peut être avantageuse que pour des Princes dépourvus de lumieres et de vertus, qui se croiront obligés de régner sur des esclaves, et qui, pour les dépouiller et les tyranniser impunément, se ligueront avec le sacerdoce, dont la fonction fut toujours de les tromper au nom du ciel. Mais ces princes imprudens doivent se souvenir, que pour réussir dans leurs projets, ils ne peuvent se dispenser d’être eux-mêmes les esclaves des prêtres, qui tourneroient infailliblement contre eux leurs armes sacrées, s’ils leur manquoient de soumission, ou s’ils refusoient de servir leurs passions.

Nous avons vu plus haut, que la religion Chrétienne, par ses vertus fanatiques, par ſes perfections inſenſées, par ſon zèle, n’eſt pas moins nuiſible à la ſaine morale, à la droite raiſon, au bonheur des individus, à l’union des familles. Il eſt aiſé de ſentir qu’un Chrétien, qui ſe propoſe un Dieu lugubre & souffrant, pour modéle, doit s’affliger ſans ceſſe, & se rendre malheureux. Si ce monde n’eſt qu’un paſſage, ſi cette vie n’eſt qu’un pélerinage, il ſeroit bien inſenſé de s’attacher à rien ici bas. Si ſon Dieu eſt offenſé, ſoit par les actions, ſoit par les opinions de ſes ſemblables, il doit, s’il en a le pouvoir, les en punir avec ſévérité, ſans cela il manqueroit de zèle & d’affection pour ce Dieu. Un bon Chrétien doit, ou fuir le monde, ou s’y rendre incommode à lui-même & aux autres.

Ces réflexions peuvent ſuffire pour répondre à ceux qui prétendent que le christianisme est utile à la politique et à la morale, et que, sans la religion, l’homme ne peut avoir de vertus, ni être un bon citoyen. L’inverse de cette proposition est sans doute bien plus vraie, et l’on peut assurer, qu’un chrétien parfait, qui seroit conséquent aux principes de sa religion, qui voudroit imiter fidélement les hommes divins qu’elle lui propose comme des modéles, qui pratiqueroit des austérités, qui vivroit dans la solitude, qui porteroit leur enthousiasme, leur fanatisme, leur entêtement dans la société, un tel homme, dis-je, n’auroit aucunes vertus réelles, seroit, ou un membre inutile à l’état, ou un citoyen incommode & dangereux[90].

A en croire les partisans du christianisme, il sembleroit qu’il n’existe point de morale dans les pays où cette religion n’est point établie : cependant, un coup d’œil superficiel sur le monde, nous prouve qu’il y a des vertus par-tout ; sans elles, aucune société politique ne pourroit subsister. Chez les chinois, les indiens, les mahométans, il existe, sans doute, de bons peres, de bons maris, des enfans dociles et reconnoissans, des sujets fidéles à leurs princes, et les gens de bien y seroient, ainsi que parmi nous, plus nombreux, s’ils étoient bien gouvernés, & si une sage politique, au lieu de leur faire enseigner, dès l’enfance, des religions insensées, leur donnoit des loix équitables, leur faisoit enseigner une morale pure, et non dépravée par le fanatisme, les invitoit à bien faire, par des récompenses, et les détournoit du crime, par des châtimens sensibles.

En effet, je le répète, il semble que par-tout la religion n’ait été inventée, que pour épargner aux souverains le soin d’être justes, de faire de bonnes loix, et de bien gouverner. La religion est l’art d’enivrer les hommes de l’enthousiasme, pour les empêcher de s’occuper des maux, dont ceux qui les gouvernent, les accablent ici bas. à l’aide des puissances invisibles, dont on les menace, on les force de souffrir en silence les miséres dont ils sont affligés par les puissances visibles ; on leur fait espérer, que s’ils consentent à être malheureux en ce monde, ils seront plus heureux dans un autre.

C’est ainsi que la religion est devenue le plus grand ressort d’une politique injuste et lâche, qui a cru qu’il falloit tromper les hommes, pour les gouverner plus aisément. Loin des princes éclairés et vertueux des moyens si bas ; qu’ils apprennent leurs véritables intérêts ; qu’ils sachent qu’ils sont liés à ceux de leurs sujets ; qu’ils sachent qu’ils ne peuvent être eux-mêmes réellement puissans, s’ils ne sont pas servis par des citoyens courageux, actifs, industrieux et vertueux, attachés à la personne de leurs maîtres ; que ces maîtres sachent enfin, que l’attachement de leurs sujets ne peut être fondé que sur le bonheur qu’on leur procure. Si les rois étoient pénétrés de ces importantes vérités, ils n’auroient besoin, ni de religion, ni de prêtres, pour gouverner les nations. Qu’ils soient justes, qu’ils soient équitables, qu’ils soient exacts à récompenser les talens et les vertus, et à décourager l’inutilité, les vices et le crime, et bientôt leurs états se rempliront de citoyens utiles, qui sentiront que leur propre intérêt les invite à servir la patrie, à la défendre, à chérir le souverain, qui sera l’instrument de sa félicité ; ils n’auront besoin, ni de révélation, ni de mystères, ni de paradis, ni d’enfer, pour remplir leurs devoirs.

La morale sera toujours vaine, si elle n’est appuyée par l’autorité suprême. C’est le souverain qui doit être le souverain pontife de son peuple ; c’est à lui seul qu’il appartient d’enseigner la morale, d’inviter à la vertu, de forcer à la justice, de donner de bons exemples, de réprimer les abus et les vices. Il affoiblit sa puissance, dès qu’il permet qu’il s’élève, dans ses états, une puissance, dont les intérêts sont divisés des siens, dont la morale n’a rien de commun avec celle qui est nécessaire à ses sujets, dont les principes sont directement contraires à ceux qui sont utiles à la société. C’est pour s’être reposés de l’éducation, sur des prêtres enthousiastes et fanatiques, que les princes chrétiens n’ont dans leurs états que des superstitieux, qui n’ont d’autre vertu qu’une foi aveugle, un zèle emporté, une soumission peu raisonnée à des cérémonies puériles, en un mot, des notions bizarres, qui n’influent point sur leur conduite, ou ne la rendent point meilleure.

En effet, malgré les heureuses influences qu’on attribue à la religion chrétienne, voyons-nous plus de vertus dans ceux qui la professent, que dans ceux qui l’ignorent ? Les hommes, rachetés par le sang d’un dieu même, sont-ils plus justes, plus réglés, plus honnêtes que d’autres ? Parmi ces chrétiens, si persuadés de leur religion, sans doute qu’on ne trouve point d’oppressions, de rapines, de fornications, d’adultères ? Parmi ces courtisans pleins de foi, on ne voit, ni intrigues, ni perfidies, ni calomnies ? Parmi ces prêtres, qui annoncent aux autres des dogmes redoutables, des châtimens terribles, comment trouveroit-on des injustices, des vices, des noirceurs ? Enfin, sont-ce des incrédules, ou des esprits forts , que ces malheureux, que leurs excès font tous les jours conduire au supplice ? Tous ces hommes sont des chrétiens, pour qui la religion n’est point un frein, qui violent sans cesse les devoirs les plus évidens de la morale, qui offensent sciemment un dieu qu’ils savent avoir irrité, et qui se flattent, à la mort, de pouvoir, par un repentir tardif, appaiser le ciel, qu’ils ont outragé pendant tout le cours de leur vie.

Nous ne nierons point cependant, que la religion Chrétienne ne soit quelquefois un frein pour quelques ames timorées, qui n’ont point la fougue, ni l’énergie malheureuse, qui font commettre les grands crimes, ni l’endurcissement, que l’habitude du vice fait contracter. Mais ces ames timides eussent été honnêtes, même sans religion ; la crainte de se rendre odieux à leurs semblables, d’encourir le mépris, de perdre leur réputation, eussent également retenu des hommes de cette trempe. Ceux qui sont assez aveugles pour fouler aux pieds ces considérations, les mépriseront également, malgré toutes les menaces de la religion.

On ne peut pas nier non plus, que la crainte d’un dieu, qui voit les pensées les plus secrettes des hommes, ne soit un frein pour bien des gens ; mais ce frein ne peut rien sur les fortes passions, dont le propre est d’aveugler sur tous les objets nuisibles à la société. D’un autre côté, un homme habituellement honnête, n’a pas besoin d’être vu, pour bien faire ; il craint d’être obligé de se mépriser lui-même, d’être forcé de se haïr, d’éprouver des remords, sentimens affreux pour quiconque n’est pas endurci dans le crime. Que l’on ne nous dise point, que, sans la crainte de Dieu, l’homme ne peut éprouver des remords. Tout homme, qui a reçu une éducation honnête, est forcé d’éprouver en lui-même un sentiment douloureux, mêlé de honte et de crainte, toutes les fois qu’il envisage les actions deshonorantes, dont il a pu se souiller : il se juge souvent lui-même, avec plus de sévérité que ne feroient les autres ; il redoute les regards de ses semblables ; il voudroit se fuir lui-même, et c’est là ce qui constitue les remords.

En un mot, la religion ne met aucun frein aux passions des hommes, que la raison, que l’éducation, que la saine morale ne puissent y mettre bien plus efficacement. Si les méchans étoient assurés d’être punis, toutes les fois qu’il leur vient en pensée de commettre une action deshonnête, ils seroient forcés de s’en désister. Dans une société bien constituée, le mépris devroit toujours accompagner le vice, et les châtimens suivre le crime ; l’éducation, guidée par les intérêts publics, devroit toujours apprendre aux hommes à s’estimer eux-mêmes, à redouter le mépris des autres, à craindre l’infamie plus que la mort. Mais cette morale ne peut être du goût d’une religion, qui dit de se mépriser, de se haïr, de fuir l’estime des autres, de ne chercher à plaire qu’à un dieu, dont la conduite est inexplicable.

Enfin, si la religion Chrétienne est, comme on le prétend, un frein aux crimes cachés des hommes, si elle opére des effets salutaires sur quelques individus, ces avantages si rares, si foibles, si douteux, peuvent-ils être comparés aux maux visibles, assurés et immenses, que cette religion a produits sur la terre ? Quelques crimes obscurs prévenus, quelques conversions inutiles à la société, quelques repentirs stériles et tardifs, quelques futiles restitutions, peuvent-ils entrer dans la balance vis-à-vis des dissensions continuelles, des guerres sanglantes, des massacres affreux, des persécutions, des cruautés inouies, dont la religion chrétienne fut la cause et le prétexte depuis sa fondation ? Contre une pensée secrette que cette religion fait étouffer, elle arme des nations entieres pour leur destruction réciproque ; elle porte l’incendie dans le cœur d’un million de fanatiques ; elle met le trouble dans les familles et dans les états ; elle arrose la terre de larmes et de sang. Que le bon sens décide, après cela, des avantages que procure aux chrétiens la bonne nouvelle que leur dieu est venu leur annoncer.

Beaucoup de personnes honnêtes, et convaincues des maux que le christianisme fait aux hommes, ne laissent pas de le regarder comme un mal nécessaire, et que l’on ne pourroit, sans danger, chercher à déraciner. L’homme, nous disent-ils, est superstitieux ; il lui faut des chimères ; il s’irrite, lorsqu’on veut les lui ôter. Mais je réponds, que l’homme n’est superstitieux, que parce que dès l’enfance tout contribue à le rendre tel ; il attend son bonheur de ses chimères, parce que son gouvernement trop souvent lui refuse des réalités ; il ne s’irritera jamais contre ses souverains, quand ils lui feront du bien ; ceux-ci seront alors plus forts que les prêtres et que son dieu.

En effet, c’est le souverain seul qui peut ramener les peuples à la raison ; il obtiendra leur confiance et leur amour, en leur faisant du bien ; il les détrompera peu-à-peu de leurs chimères, s’il en est lui-même détrompé ; il empêchera la superstition de nuire, en la méprisant, en ne se mêlant jamais de ses futiles querelles, en la divisant, en autorisant la tolérance des différentes sectes, qui se battront réciproquement, qui se démasqueront, qui se rendront mutuellement ridicules : enfin, la superstition tombera d’elle-même, si le prince, rendant aux esprits la liberté, permet à la raison de combattre ses folies. La vraie tolérance et la liberté de penser sont les véritables contrepoisons du fanatisme religieux ; en les mettant en usage, un prince sera toujours le maître dans ses états ; il ne partagera point sa puissance avec des prêtres séditieux, qui n’ont point de pouvoir contre un prince éclairé, ferme et vertueux. L’imposture est timide, les armes lui tombent des mains à l’aspect d’un monarque qui ose la mépriser, et qui est soutenu par l’amour de ses peuples et par la force de la vérité.

Si une politique criminelle et ignorante a presque partout fait usage de la religion, pour asservir les peuples, & les rendre malheureux, qu’une politique vertueuſe & plus éclairée l’affoibliſſe & l’anéantiſſe peu-à-peu, pour rendre les nations heureuſes ; si juſqu’ici l’éducation n’a ſervi qu’à former des enthousiastes & des fanatiques, qu’une éducation plus ſenſée forme de bons citoyens ; ſi une morale, étayée par le merveilleux, & fondée ſur l’avenir, n’a point été capable de mettre un frein aux passions des hommes, qu’une morale, établie sur les beſoins réels & préſens de l’eſpéce humaine, leur prouve que, dans une ſociété bien constituée, le bonheur eſt toujours la récompenſe de la vertu ; la honte, le mépris & les châtimens, ſont la ſolde du vice et les compagnons du crime.

Ainsi, que les Souverains ne craignent point de voir leurs ſujets détrompés d’une ſuperstition qui les aſſervit eux-mêmes, & qui, depuis tant de ſiécles, s’oppoſe au bonheur de leurs Etats. Si l’erreur eſt un mal, qu’ils lui oppoſent la vérité ; ſi l’enthouſiaſme eſt nuiſible, qu’ils le combattent avec les armes de la raison ; qu’ils relêguent en Aſie une religion enfantée par l’imagination ardente des Orientaux ; que notre Europe soit raiſonnable, heureuſe & libre ; qu’on y voye régner les mœurs, l’activité, la grandeur d’ame, l’induſtrie, la ſociabilité, le repos ; qu’à l’ombre des loix, le Souverain commande & le sujet obéisse ; que tous deux jouiſſent de la sûreté. N’eſt-il donc point permis à la raiſon d’eſpérer qu’elle répandra quelque jour un pouvoir depuis ſi longtems uſurpé par l’erreur, l’illuſion & le preſtige ? Les nations ne renonceront-elles jamais à des espérances chimériques, pour ſonger à leurs véritables intérêts ? Ne ſecoueront-elles jamais le joug de ces prêtres hautains, de ces tyrans ſacrés, qui ſeuls sont intéreſſés aux erreurs de la terre ? Non, gardons-nous de le croire ; la vérité doit à la fin triompher du menſonge ; les Princes & les peuples, fatigués de leur crédulité, recourront à elle ; la raiſon brisera leurs chaînes ; les fers de la ſuperſtition se rompront à ſa voix ſouveraine, faite pour commander ſans partage à des êtres intelligens. Amen.



FIN.

  1. J’ai mis cette vérité dans tout ſon jour dans mes Recherches ſur l’origine du Deſpotiſme oriental.
  2. Quand nous nous plaignons des désordres des Prêtres , on nous ferme la bouche, en disant : qu'il faut faire ce qu'ils disent & ne point faire ce qu'ils font. Quelle confiance pouvons-nous prendre en des médecins, qui, lorsqu'ils ont les mêmes maux que nous, ne veulent jamais se fervir des mêmes remédes qu'ils prescrivent ?
  3. Quintilien dit, Quidquid Pincipes faciunt, pracipere videntur. Les Princes ſemblent ordonner de faire tout ce qu’ils font eux-mêmes.
  4. Quelques perſonnes ont cru que le Clergé pouvoit ſervir quelquefois de barriere au deſpotiſme ; mais l’expérience ſuffit pour prouver que jamais ce corps n’a ſtipulé que pour lui-même. Ainſi l’intérêt des nations, & celui des bons Souverains, trouve que ce corps n’eſt abſolument bon à rien.
  5. Maneton & Chérémon, hiſtoriens Egyptiens, dont le Juif Joſeph nous a tranſmis les témoignages, nous apprennent qu’une multitude de lépreux fut autrefois chaſſés d’Egypte par le Roi Amenophis, que ces bannis élurent pour leur chef un Prêtre d’Héliopolis, nommé Moïſe, qui leur compoſa une religion & leur donna dis loi.
      V. Joſeph contre Appien, Liv. I. ch. 9. 11 & 12 Diodore de Sicile rapporte l’hiſtoire de Moïſe, Tom. 7. de la traduction de l’Abbé Terraſſon
      Quoi qu’il en soit, de l’aveu même de la Bible, Moïfe commença par aſſaſſiner un Égyptien, qui avoit pris querelle avec un Hébreu ; après quoi, il ſe fauva en Arabie, où il épouſa la fille d’un prêtre idolârte, qui lui reprocha fouvent fa cruauté : de-là ce ſaint homme retourna en Égypte pour foulever la nation mécontente contre le Roi. Il régna très-tyranniquement, l’exemple de Coré, de Dathan, & d’Abyron, prouve que les efprits forts n’avoient pas beau jeu avec lui. Il difparut, comme Romulus, ſans qu’on ſût trouver ſon corps, ni le lieu de ſa ſépulture.
  6. C’étoit le nom ineffable du Dieu des Juifs, qui n’oſoient le prononcer. Son nom vulgaire étoit Adonaï, qui reſſemble furieuſement à l’Adonis des Phéniciens. V. Mes recherches ſur le deſpotisme oriental.
  7. Pour ſe faire une idée de la férocité Judaïque, qu’on lise la conduite de Moïse et de Josué, & les ordres que le Dieu des armées donne à Samuel dans le 1er Liv. des Rois, ch. XV. v. 23 & 24. où ce Dieu ordonne de tout exterminer, sans en excepter les femmes & les enfans. Saül fut rejeté pour avoir épargné le ſang du Roi des Amalécites. David seconda les fureurs de son Dieu, & tint envers les Ammonites une conduite qui révolte la nature. V. le Liv. des Rois, ch. XII. v 31. C’eſt pourtant ce David que l’on propoſe encore pour le modèle des Rois. Malgré ſa révolte contre Saül. ſes brigandages, ſes adulteres, ſa cruelle perf‍idie pour Urie, il eft nommé l’homme ſelon le cœur de Dieu. Voyez le Diction de Bayle, à l’art. David.
  8. Les Juifs difent que Jéſus étoit f‍ils d’un foldat nommé Pandira, ou Panther, qui ſéduif‍it Marie, qui étoit une coëffeuſe mariée à un nommé Jochanam : ou, ſelon d’autres, Pandira jouit pluſieurs fois de Marie, tandis que celle-ci croyoit avoir affaire à ſon mari par ce moyen, elle devint groſſe, & fon mari chagrin ſe retira à Babylonne. D’autres prétendent que Jéſus apprit la magie en Egypte, d’où il vint exercer ſon art en Galiliée, où on le fit mourir.
      Voyez Pleiffer, théol. Judaïca & Mahomedica, & c. principia. Lypſia, 1687.
      D’autres aſſurent que Jéſus fut un brigand, & ſe fit chef de voleurs. Voyez la Gémare.
  9. Origéne dit que Celfe reprochoit à Jéfus-Chriſt d’avoir emprunté pluf‍ieurs de ses maximes de Platon. Voyez Orig. contra. Celſ I. 6. S. Auguftin avoue qu’il attrouvé dans Platon le commencement de l'évangile de S. Jean. Voyez S. Aug. Conf. 1. VII. ch. 9. 10. 20. Les notions du Verbe sont visiblement empruntées de Platon ; l'Eglife depuis a su tirer un très-grand parti de ce philosophe, comme on le prouvera par la suite.
  10. Les Ebionites, ou premiers Chrétiens, regardoient S. Paul comme un apoſtat, un hérétique. parce qu’il s’écartoit entierement de la loi de Moïſe, que les autres Apôtres ne vouloient que réformer.
  11. Les premiers Chrétiens furent appellés, par mépris, Ebionites; ce qui f‍ignif‍ie des mendians, des gueux. Voyez Orig. contra Celſum, l. II. Et Euſeb. hiſt. eccleſ. l. III.ch. 37. Ebion, en Hébreu, ſignifie pauvre. On a voulu depuis perſonnifier le mot Ebion, & l’on en a fait un hérétique, un chef dee ſecte. Quoi qu’il en ſoit, la religion chrétienne dut ſurtout plaire aux efclaves, qui étoient exclus des choſes ſacrées, & que l’on regardoit peine comme des hommes ; elle leur perfuada qu’ils auroienr leur tour un jour, & que dans l’autre vie ils ſeroient plus heureux que leurs maîtres.
  12. Voyez Tillemont, dans la vie de Conſtantin, tom. IV.art.32.p 148.
  13. Les anciens Philosophes regardoient comme un axiome, que rien ne se fais de rien. La création, telle que les chrétiens l’admettent aujoud’hui, c’est-à-dire, l’éduction du néant, est une invention théologique assez moderne. Le mot Barah, dont la Genése se sert, signifie faire, arranger, disposer une matiere déjà existente.
  14. On nous donne la mort du fils de Dieu, comme une preuve indubitable de sa bonté ; n’est-elle pas plutôt une preuve indubitable de sa férocité, de sa vengeance implacable, de sa cruauté ? Un bon chrétien, en mourant, disoit « qu'il n’avoit jamais pu concevoir qu’un Dieu bon eût fait mourir un Dieu innocent, pour appaiser un Dieu juste ».
  15. Dans l’Ecriture & les Peres de l’Eglise, Dieu est toujours représenté comme un séducteur. Il permet qu’Eve soit séduite par un serpent ; il endurcit le cœur de Pharaon ; Jésus-Christ est une pierre d’achoppement. Voilà les points de vue sous lesquels on nous montre la divinité.
  16. Un fait surnaturel demande, pour être cru, des témoignages plus forts qu’un fait qui n’a rien contre la vraisemblance. Il est facile de croire qu’Apollonius de Thyane a existé ; je m’en rapporte là-dessus à Philostrate, parce que son existence n’a rien qui choque la raison ; mais je ne crois plus Philostrate, quand il me dit qu’Apollonius faisoit des miracles. Je crois bien que Jésus-Christ est mort ; mais je ne crois point qu’il soit ressuscité.
  17. Les Bazilidiens & les Cérinthiens, hérétiques qui vivoient du tems de la naissance du christianisme, soutenoient que Jésus n'étoit point mort, & que Simon le Cyrénéen avoit été crucifié en sa place. Voyez S. Epiphan. har. ch. 28. Voilà, dès le berceau de l’Eglise, des hommes qui révoquent en doute la mort, & par conséquent la résurrection de Jésus-Christ, & l’on veut que nous la croyions aujourd’hui !
  18. Les actes des Apôtres prouvent évidemment que, dès avant Jésus-Christ, les Juifs étoient dispersés ; il en vint de la Grèce, de la Perse, de l’Arabie, &c. à Jérusalem, pour la fête de la Pentecôte. Voyez les actes, ch. 2. v. 3. Ainsi, après Jésus, il n’y eut que les habitans de la Judée qui furent dispersés par les Romains.
  19. S. Jérôme prétend que les Saducéens n’adoptoient point les prophétes, se contentant d’admettre les cinq livres de Moïse, Dodwell, de jure laïcorum, dit que c’étoit en buvant du vin, que les prophètes se disposoient à prophétiser. Voyez p. 259. Il paroît qu’ils étoient des jongleurs, des danseurs, des poëtes & des musiciens, qui apprenoient, comme par-tout, leur métier.
  20. Le Prophéte Samuel, mécontent de Saül, qui refusa de se prêter à ses cruautés, le déclare déchu de la couronne, & lui suscite un rival dans la personnel de David. Elie ne paroît avoir été qu’un séditieux, qui eut du dessous dans les querelles avec ses Souverains, & qui fut obligé de se soustraire, par la fuite, à de justes châtimens. Jérémie nous fait entendre lui-même qu’il étoit un traître, qui s’entendoit avec les Assyriens contre la patrie assiégée : il ne paroît occupé que du sois d’ôter à ses concitoyens le courage & la volonté de se défendre ; il achète un champ de ses parens, dans le tems même où il annonce à ses compatriotes qu’ils vont être dispersés & menés en captivité. Le Roi d’Assyrie recommande ce prophéte à son général Nabuzardan, & lui dit d’avoir grand soin de lui. Voyez Jérémie.
  21. Il est aisé de tout voir dans la bible, en s’y prenant comme fait S. Augustin, qui a vu tout le nouveau testament dans l’ancien. Selon lui, le sacrifice d’Abel est l’image de celui de Jésus-Christ ; les deux femmes d’Abraham sont la Synagogue & l’Eglise ; un morceau de drap rouge, exposé par une fille de joie, qui trahissoit Jéricho, signifioit le sang de Jésus-Christ ; l’agneau, le bouc, le lion, sont des figures de Jésus-Christ ; le serpent d’airain représente le sacrifice de la croix ; les mystères même du christianisme sont annoncés dans l’abcien testament ; la manne annonce l’Eucharistie, &c. Voy. S. Aug. serl. 78. & son Ep. 157. Comment un homme sensé peut-il voir dans l’Emmanuel, annoncé par Isaïe, le Messie, dont le nom est Jésus ? Voyez Isaïe ch. 7. v. 14. Comment découvrir, dans un Juif obscur, & mis à mort, un chef qui gouvernera le peuple d’Israël ? Comment voir un Roi libérateur, un restaurateur des Juifs, dans un homme, qui, bien loin de délivrer ses concitoyens, est venu pour détruire la loi des Juifs, & après la venue duquel leur petite contrée est désolée par les Romains ? Il faut un profond aveuglement pour trouver le Messie dans ces prédictions. Jésus lui-même ne paroît pas avoir été plus clair, ni plus heureux dans ses prophéties. Dans l’évangile de S. Luc, chap. 21. il annonce visiblement le jugement dernier ; il parle des anges, qui, au fon de la trompette, rassembleront les hommes, pour comparoître devant lui. Il ajoute : Je vous dis, en vérité, que cette génération ne passera point, sans que ces prédictions soient accomplies. Cependant le monde dure encore, & les Chrétiens, depuis dix-huit cens ans, attendent le jugement dernier.
  22. Dans les religions payennes, on révéloit des mystères aux initiés ; on leur apprenoit alors quelque chose qu’ils ne savoient pas. Dans la religion chrétienne, on leur révèle qu’ils doivent croire des Trinités, des Incarnations, des Résurrections, &c. &c. &c. c’est-à-dire, des choses qu’ils ne comprennent pas plus, que si on ne leur avoit rien révélé, ou qui les plongent dans une plus grande ignorance qu’auparavant.
  23. Le dogme de la Trinité est visiblement emprunté des rêveries de Platon, ou peut-être des allégories sous lesquelles ce philosophe romanesque cherchoit à cacher la doctrine. Il paroît que c’est à lui que le christianisme est redevable de la plûpart de ses dogmes. Platon admiettoit trois hypostases, ou façons d’être de la divinité. La premiere constitue le Dieu suprême : la seconde le Logos, le verbe, l’intelligence divine, engendrée du premier Dieu ; la troisième est l’esprit, ou l’ame du monde. Les premiers docteurs du christianisme paroissent avoir été platoniciens : leur enthousiasme trouvoit, sans doute, dans Platon, une doctrine analogue à leur religion : s’ils eussent été reconnoissans, ils auroient dû en faire un prophéte, ou un pere de l’église. Les Missionnaires Jésuites ont trouvé au Thibet une divinité presque semblable à celle de nos pays : chez ces Tartares, Dieu s’appelle Kon-cio-cik, Dieu unique, & Kon-cio-fum, Dieu triple. Sur leurs chapelets, ils disent, om, ha, hum, intelligence, bras, puissance ; ou parole, cœur, amour. Ces trois mots sont un des noms de la divinité. Voyez Lettres édif. tom. 15. Le nombre trois fut toujours révéré des anciens ; parce que, dans les langues orientales, falom, qui signifie trois, signifie aussi salut.
  24. Les Egyptiens paroissent être les premiers qui aient prétendu que leurs dieux aient pris des corps. Foé, le dieu du peuple Chinois, est né d’une vierge, fécondée par un rayon du soleil. Personne ne doute, dans l’Indostan, des incarnations de Vistnou. Il paroît que les théologiens de toutes les nations, désespérés de ne pouvoir s’élever jusqu’à Dieu, l’ont forcé de descendre jusqu’à eux.
  25. Un pere de l’Eglise a dit : Tunc Deum maximè, cùm ignorare cum cognoscimus.
  26. Jamais les Théologiens Chrétiens n’ont été d’accord entr’eux sur les preuves de l’existence d’un Dieu. Ils se traitent réciproquement d’athées, parce que leurs démonstrations ne sont jamais les mêmes. Il est très-peu de gens, parmi les Chrétiens, qui aient écrit sur l’existence de Dieu, sans se faire accuser d’athéisme. Descartes, Clarke, Pascal, Arnauld, Nicole, ont été regardés comme des athees ; la raison en est bien simple : il est totalement impossible de prouver l’existence d’un être aussi bizarre que celui dont le christianisme a fait son Dieu. On nous dira, sans doute, que les hommes n’ont point de mesures pour juger de la Divinité, & que leur esprit est trop borné, pour s’en former une idée ; mais, dans ce cas, pourquoi en raisonner sans cesse ? Pourquoi lui assigner des qualités qui se détruisent les unes les autres ? Pourquoi en raconter des fables ? Pourquoi se querelle & s’égorger, sur la façon d’entendre les rêveries qu’on débite sur son compte.
  27. Le dogme de la prédestination gratuite fait la base de la religion judaïque. Dans les écrits de Moïse, on voit un Dieu partial pour le peuple qu’il a choisi, & injuste pour toutes les autres nations. La théologie & l’histoire des Grecs nous montrent par-tout des hommes punis par les dieux, pour des crimes nécessaires, & prédits par des oracles. Nous en avons des exemples dans Oreste, dans OEdipe, dans Ajax, &c. De tout tems, les hommes ont fait de Dieu le plus injuste de tous les êtres. Parmi nous, selon les Jansénistes, Dieu n’accorde sa grace qu’à qui lui plaît, sans avoir égard au mérite, ce qui est bien plus conforme au fatalisme judaïque, chrétien & payen, que la doctrine des Molinistes, qui prétendent que Dieu accorde sa grace à tous ceux qui la méritent, & qui la demandent. Il est certain, que des Chrétiens conséquens sont de vrais fatalistes. Ils s’en tirent, en disant, que les voies de Dieu sont des mystères ; mais, si ce sont des mystères, pourquoi en raisonnent-ils toujours ?
  28. L’auteur de l’Ecclésiaste, ch .3 .v.19 compare la mort de l’homme à celle des animaux, & paroît au moins mettre en problême le dogme de l’immortalité de l’ame. Nous ne voyons pas, dans l’évangile, que Jésus-Christ fasse un crime aux Saducéens, de nier la résurrection ; cependant cet article méritoit bien quelques remarques de la part d’un Dieu, qui venoit d’apprendre tant de singularités aux hommes, & qui d’ailleurs devoit ressusciter lui-même. Il est vrait que Jésus dit, dans l’évangile, que Dieu n’est pas le Dieu des morts ; mais cela ne prouveroit pas la résurrection, cela prouveroit plûtôt, qu’Abraham, qu'Isaac, & que Jacob ne sont point morts, vû que ces patriarches ne font point encore ressuscités, du moins l’écriture ne nous l’apprend pas.
  29. Il est évident, que c’est à Platon que les Catholiques Romains sont redevables de leur Purgatoire. Ce philosophe exalté divise les ames des hommes en pures, en guérissables, & en incurables. Les premieres, qui avoient appartenu à des justes, retournoient, pas refusion, à l’ame universelle du monde, c’est-à-dire, à la Divinité, dont elles étoient émanées ; les secondes alloient aux enfers, où tous les ans elles passoient en revue devant les juges de cet empire ténébreux ; ceux-ci laissoient retourner à la lumiere les ames qui avoient suffisamment expié leurs fautes : enfin, les ames incurables restoient dans le tartare, où elles étoient tourmentées pour toujours. Platon, ainsi que les Casuistes Chrétiens, indique les crimes, ou les fautes, qui méritoient ces différens degrés de châtimens.

    Les Docteurs protestans, jaloux, sans doute, des richesses du clergé catholique, ont eu l’imprundence de rejetter le dogme du Purgatoire, par où ils ont beaucoup diminué leur propre crédit. Il eut peut-être été plus sage de bannier le dogme de l’enfer, d’où rien ne peut tirer les ames, que celui du Purgatoire, qui est beaucoup moins révoltans, & dont les prêtres ont la faculté de faire sortir, pour de l’argent.
  30. Mahomet a senti, de même que les docteurs Chrétiens, la nécessité d’effrayer les Hommes, pour prendre de l’empire ſur eux “Ceux, dit-il dans l’Alcoran, qui ne croyent point, ſeront revêtus d’un habit de feu ; on verſera de l’eau bouillante ſur leurs têtes ; leurs entrailles & leurs peaux ſeront miſes en diſſolution, & ils ſeront frappés avec des maſſues de fer. Toutes les fois qu’ils s’efforceront de ſortit de l’enfer, pour ſe ſoustraire à leurs tourmens, on les y entraînera de nouveau, & les démons leur diront : Goûtez la douleur d'être brûlés”. Voyez l’Alcoran, ch. 8.
  31. La Théurgie eſt cette force de magie, qui ſe faiſoit, à l’aide des eſprits bienfaiſans.
  32. La cérémonie du Baptême se pratiquoit dans les mystères de Mythras ; les initiés étoient par-là régénérés. Ce Mythras étoit aussi un médiateur. Quoique les docteurs Chrétiens regardent le Baptême comme nécessaire au salut, nous voyons cependant que S. Paul ne voulut point faire baptiser les Corinthiens. On voit aussi qu’il circoncit Timothée.
  33. Les Brames de l’Indostan distribuent du ris dans leurs pagodes : cette distribution se nomme Prajadam ou Eucharistie. Les Méxiquains croyoient une sorte de transsubstantiation. Le P. Acosta en fait mention, I. V. chap. 24. de ses voyages. Ainsi, les Catholiques Romains ne sont pas les seuls, qui aient donné dans cette extravagance. Cicéron croyoit l’esprit humain incapable de pousser le délire jusqu’à manger son Dieu. V. de Divinatione, lib. II. Les Protestans ont eu assez de courage pour rejetter ce mystère, quoiqu’il soit peut-être le plus formellement établi par Jésus-Christ, qui dit positivement : Prenez, & manger ; car ceci est mon corps. Averroës disoit : Anima mea fit cum Philosophis, non verò cum Christianis, gente Itolidifinâ, qui Deum faciunt & comedunt. Les Péruviens avoient une pâque, dans laquelle on immoloit un agneau, dont on mêloit le sang avec de la farine, pour le distribuer au peuple. V. Alnectana quaest. lib. II. cap. 20. §.5.
  34. Chez les Catholiques Romains, les Sacremens font au nombre de sept, nombre cabalistique, magique, & mystérieux.
  35. S. Augustin avoue qu’il n’y a pas moyen de conserver le vrai sens des trois premiers chapitres de la Genése, sans blesser la piété, sans attribuer à Dieu des choses indignes de lui, & qu’il faut recourir à l’allégorie. V. S. Aug. de Genesi, contra Manicheos. L. 1. cap. 2. Origene convient aussi, que, si l’on prend à la lettre l’histoire de la création, elle est absurde et contradictoire. V. Philos. p. 12.
  36. Théphilacte dit que rien ne prouve plus sûrement la bonne foi des Evangélistes, que de ne s’être pas accordés dans tous les points ; “car, sans cela, dit-il, on auroit pu les sonçonner d’avoir écrit de concert”. V.Theoph. proemium in Mattheum. S. Jérôme dit lui-même que les citations de S. Matthieu ne s’accordent point avec la version grecque de la bible. Quanta sit inter Matthaum & Septuaginsta, verborum, ordinisque discordia, sic admiraberis, si Hebraïcum videas sensusque contrarius est. V. Hier. de opt. gen. interpret. Erasme est forcé de convenir, que l’esprit divin permettoit aux Apôtres de s’égarer. Spiritus ille divinus, mentium apostolicarum moderator, passus est suos ignorare quadam, & labi, &c. In Matthaum 2. cap. 6. En général, il faut avoir une foi bien robuste, si la lecture de S. Jérôme ne suffit point, pour détromper de l’écriture sainte.
  37. S. Paul nous apprend lui-même, qu’il a été ravi au troisième ciel. Comment ? Pourquoi ? Et qu’y a-t-il appris ? Des choses ineffables, & que l’homme ne peut pas comprendre. A quoi pouvoit donc servir son voyage merveilleux ? Mais comment s’en rapporter à S. Paul, qui, dans les actes des Apôtres, se rend coupable d’un mensonge, lorsqu’il assure, devant le grand prêtre, qu’on le persécute, parce qu’il est pharisien, & à cause de la résurrection des morts ; ce que renferme deux faussetés. 1°. Parce que S. Paul, dans ce tems, étoit l’Apôtre le plus zélé du christianisme, & par conséquent Chrétien. 2°. Parce qu’il ne s’agissoit aucunement de la résurrection dans les griefs dont on l’accusoit. Voyez les Actes des Apôtres, chap. 23. v. 6. Si les Apôtres mentent, comment s’en rapporter à leurs discours ? D’un autre côté, nous voyons ce grand Apôtre changer à chaque instant d’avis & de conduite. Au concile de Jérusalem, il résiste en face à S. Pierre, dont l’avis favorisoit le judaïsme, tandis que, par la fuite, il se conforme lui-même aux rites des Juifs. Enfin, il se prête continuellement aux circonstances, il se fait tout à tous. Il paroît avoir donné l’exemple aux Jésuites, de la conduite qu’on leur reproche de tenir dans les Indes, vis-à-vis des idolâtres, dont ils allient le culte à celui de Jésus-Christ.
  38. Le bon Roi S. Louis disoit à son ami Joinville que “quand un laïc entendoit médire de la religion chrétienne, il devoit la défendre, non seulement de paroles, mais à bone épée tranchante, & en frapper les médisans & les mécréans à travers les corps, tant qu’elle pût entrer”. Voyez le Joinville publié par Ducange, page 2.
  39. Il n’est point de Chrétien à qui l’on apprenne, dès l’enfance, qu’il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes. Mais obéir à Dieu, n’est jamais qu’obéir aux prêtres. Dieu ne parle plus lui-même, c’est l’Eglise qui parle pour lui ; & l’Eglise est un corps de prêtres, qui trouve souvent, dans la bible, que les Souverains ont tort, que les loix sont criminelles, que les établissemens les plus sensés sont impies, que la tolérance est un crime.
  40. Les ennemis des Jésuites se sont prévalus contr’eux, de ce qu’ils ont imaginé, que le meurtre d’un tyran étoit une action louable & légitime : un peu de réfléxion suffisoit pour faire sentir, que si Aod a bien fait, Jacques Clément n’a point été criminel, & que Ravaillac n’a fait que suivre les lumieres de la conscience. S. Thomas d’Acquin a formellement prêché le régicide. Voyez les coups d’Etatn tom. II. p. 33. Les Princes Chrétiens devroient trembler, s’ils réfléchissoient aux conséquences des principes de leur religion.
  41. Sénèque dit, avec raison, qu’un homme sensé ne peut craindre les Dieux, vû que personne ne peut aimer ce qu’il craint. Deos nemo sanus timet, furor enim est metuere salutaria, nes quisquam amat quos timet. De benef. 4. La bible nous dit : Initium sapientia, timor Domini. Ne seroit-ce pas plutôt le commencement de la folie ?
  42. Malgré les éloges, que les Chrétiens donnent aux préceptes de leur divin maître, nous en trouvons qui sont totalement contraires à l’équité & à la droite raison. En effet, lorsque Jésus dit : Faites-vous des amis dans le ciel avec les richesses acquises injustement, n’insinue-t-il pas visiblement, qu’on fait bien de voler, pour faire l’aumône aux pauvres ? Les interprêtes nous diront, sans doute, qu’il parle en parabole ; mais il es aisé d’en pénétrer le sens. Au reste, les Chrétiens pratiquent très-souvent le conseil de leur Dieu ; beaucoup d’entr’eux volent pendant toute leur vie, pour avoir le plaisir de faire des donations, à la mort, à des monasteres, & à des hôpitaux. Le Messie, dans un autre endroit, traite fort mal sa mere, qui le cherchoit. Il ordonne à ses disciples de s’emparer d’un âne. Il noye un troupeau de cochons, &c. En vérité, ces choses ne s’accordent point avec une bonne morale.
  43. S. Paul dit : Fides ex anditu ; ce qui signifie que l’on ne croit qur sur des ouï-dire. La foi n’est jamais que l’adhésion aux opinions des prêtes : la foi vive est un pieux entêtement, qui fait que nous ne pouvons imaginer, que ces prêtres puissent se tromper eux-mêmes, ni vouloir tromper les autres. La foi ne peut être fondée que sur la bonne opinion que nous avons des lumieres des prêtres.
  44. Plusieurs théologiens ont soutenu que la foi, sans les œuvres, suffisoit pour sauver. En général, c’est la vertu dont les prêtres font le plus de cas. Elle est, sans doute, la plus nécessaire à leur existence : il n’est donc pas surprenant qu’ils aient cherché à l’établir par le fer & par le feu. C’est pour maintenir la foi, que l’inquisition brûle des hérétiques & des Juifs ; c’est pour ramener à la foi, que les Rois & les prêtres persécutent ; c’est pour convaincre sûrement ceux qui n’ont point de foi, que les Chrétiens les exterminent, O vertu merveilleuse, & digne du Dieu de la bonté ! lorsqu’il leur refuse les graces.
  45. C’est un tempérament ardent & tendre, qui produit la dévotion mystique. Les femmes hystériques sont communément celles qui aiment Dieu avec le plus de vivacité ; elles l'aiment avec emportement, comme elles aimeroieut un homme. Les Ste. Thérèse, les Madeleine de Pazzy, les Marie à-la-coque, & presque toutes les religieuses bien dévotes , sont dans ce cas. Leur imagination s’égare, et elles donnent à leur Dieu, qu’elles se peignent sous des traits charmans, la tendresse qu’il ne leur est pas permis de donner à des êtres de notre espèce. Il faut de l’imagination, pour s’éprendre d'un objet inconnu. Il en faut bien plus encore, pour aimer un objet qui n'a rien d’aimable ; il faut de la folie, pour aimer un objet haïssable.
  46. Dans les pays les plus chrétiens, les dévots sont ordinairement regardés comme les fléaux des sociétés ; la bonne compagnie les craint comme des ennemis de la joie, comme des ennuyeux. Une femme dévote a rarement le talent de se concilier l’amour de son mari, de ses enfans, de ses gens. Une religion lugubre & mélancolique, ne peut avoir des sectateurs bien aimables. Sous un Dieu triste, il faut être triste comme lui. Les Docteurs Chrétiens ont très-judicieusement observé, que J.C. a pleuré, mais n’a jamais ri.
  47. Le concile œucuménique de Constance fit brûler Jean Hus & Jérôme de Prague, malgré le sauf-conduit de l’Empereur. Plusieurs Chrétiens ont enseigné, qu’on ne devoit point garder la foi aux hérétiques. Les Papes ont dispensé cent fois des sermens & des promesses faits aux hétérodoxes. L’histoire des guerres de religion entre les Chrétiens, nous montre des trahisons, des cruautés, des perfidies, dont on n’a point d’exemples dans les autres guerres. Tout est justifié, quand c’est pour Dieu que l’on combat. Nous ne voyons, dans ces guerres, que des enfans écrasés contre des murailles, des femmes grosses éventrées, des filles violées et massacrées. Enfin, le zèle religieux rendit toujours les hommes ingénieux dans leur barbarie.
  48. Camhi, empereur de la Chine, demandoit aux Jésuites, missionaires à Pékin : Que diriez-vous, si j’envoyois des missionnaires chez vous ? On sait les révoltes que les Jésuites ont excitées au Japon & en Ehiopie, dont ils ont fait entierement bannir le christianisme. Un saint missionnaire disoit, que les missionnaires, sans mousquets, n’étoient pas propres à faire des prosélytes.
  49. S. Augustin nous apprend que de droit divin tout appartient aux justes : maxime qui est elle-même fondée sur un passage des psaumes, qui dit, que les justes mangeront le fruit du travail des impies. Voyez S. Aug. ép. 93. On sait que le Pape, par une bulle donnée en faveur des Rois de Castille, d’Arragon & de Portugal, fixe la ligne de démarcation qui régloit les conquêtes que chacun d’eux avoit faites sur les infidèles. D’aprés de tels principes, l’univers n’est-il pas la proie du brigandage des Chrétiens ?
  50. Les idées funestes, que les hommes ont eues de tout tems de la Divinité, jointes au desir de se distinguer des autres, par des actions extraordinaires, sont les vraies sources des pénitences qui nous voyons pratiquer dans toutes les parties du monde. Rien de plus étonnant que les pénitences des Joguis Indiens, auxquels les pénitens Chrétiens peuvent à peine se comparer. Les prêtres d’Astarté en Syrie, & de Cybèle en Phrygie, se faisoient eunuques ; les Pythagoriciens furent ennemis des plaisirs ; les Romains eurent des Vestales semblables à nos religieuses. Peut-être que les idées de la nécessité de faire pénitence, pour appaiser la Divinité, sont dérivées de celles qui persuadoient autrefois que Dieu vouloit le sang humain. C’est, sans doute, là-dessus que s’est fondé le sacrifice de Jésus-Christ, qui fut, à proprement parler, un suicide. La religion Chrétienne, en admettant un pareil Dieu pour modèle, annonce à ses sectateurs qu’ils doivent se détruire eux-mêmes, pour sortir promptement de ce monde pervers. Les martyrs, pour la plûpart, furent de vrais suicides. Les moines de la Trappe, ou de Sept-fonds, s’en rendent également coupables.
  51. Aristote & Epictète ont recommandé la pureté dans les discours. Ménandre dit, que l’homme de bien ne peut consentir à corrompre des vierges, ni à commettre l’adultère. Tibule dit, casta placent superis. Marc Antonin rend graces aux Dieux d’avoir conservé sa chasteté dans sa jeunesse. Les Romains avoient des loix contre l’adultère. Le Pere Tachard dit, que les Siamois ont une morale, qui leur défend non seulement les actions deshonnêtes, mais encore les pensées & les defirs impurs ; d’où l’on voit que la chasteté & la pureté des mœurs furent estimées, même avant le christianisme, par des nations qui n’en avoient jamais ouï parler.
  52. Il est évident, que, dans la religion chrétienne, le mariage est regardé comme un état d’imperfection. Cela vient peut-être de ce que Jésus-Christ étoit de la secte des Esséniens, qui, ſemblables aux moines modernes, renonçoient aumariage, & ſe vouoient au célibat. Ces idées ont vraiſemblablement été adoptées par les premiers Chrétiens, qui attendant , d’après les prophéties du Chriſt, la fin du monde à chaque inſtant, regardoient comme inutile d’avoir des enfans & de multiplier les liens qui les attachoient à un monde prêt à périr. Quoi qu’il en ſoit, S. Paul dit qu'il vaut mieux ſe marier que de brûler. Jéſus avoir parlé lui-même avec éloge de ceux qui ſe ſont faits ennuques pour le royaume des Cieux . Origéne prit à la lettre ce conseil ou ce précepte. S . Juſtin martyr dit, que Dieu voulut naître d’une vierge, afin d’abolir la génération ordinaire, qui eſt le fruit d’un deſir illégitime. La perfection , que le Chriſtianiſme attache au célibat, fut une des principales cauſes qui le fić bannir de la Chine. Ş. Edouard le confeſleur s’abſtint de la femme toute ſa vie. L’idée de la perfection , attachée à la chaſteté, fur cauſe de l’extinction ſucceſſive de toutes les fansilles royales des Saxons en Angleterre. Lemoine S. Auguſtin , l’apôtre des Anglois, conſulta S . Grégoire Pape, pour ſavoir combien il fant de tems pour qu’un homme , qui a eu com merce avec ſa femme, puiſſe entrer à l’Egliſe, & être admis à la communion des fidèles.
  53. Le célibrat, prescrit aux prêtres de l’Eglise Romaine, paroît être l’effet de la politique la plus raffinée, dans les pontifes qui les foumirent à cette loi. D’abord il dut augmenter la vénération des peuples, qui crurent que leurs prêtres n’étoient pas des hommes, composés de chair & d’os, comme les autres. En second lieu, en interdisant le mariage aux prêtres, on rompit les liens qui les attachoient à des familles & à l’état, pour les attacher uniquement à l’Eglise, dont les biens, par ce moyen, ne furent point partagés, & demeurerent en entier. C’est par le célibat, que les prêtres de l’Eglise Romaine sont devenus si puissans & si mauvais citoyens. Le célibat les rend, en quelque sorte, indépendans ; ils ne sont point obligés de songer à leur postérité. Un homme, qui a famille, a des besoins inconnus au célibataire, qui voit tout finir avec lui. Les Papes les plus ambitieux ont été les plus grands promoteurs du célibat des prêtres. Ce fut Grégoire VII qui travailla à l’établir avec le plus de chaleur. Si les prêtres pouvoient se marie, les Rois & les Princes se seroient bientôt prêtres, & le Souverain Pontife ne trouveroit point en eux des sujets assez dociles. C’est au célibat que paroissent dûs la dureté, l’inhumanité, l’obstination, & l’esprit remuant, que l’on a toujours reprochés au Clergé catholique.
  54. La nature ne perd jamais ses droits ; les célibataires sentent des besoins comme les autres hommes ; ils ne trouvent de ressource que dans la prostitution & dans l’adultère, ou dans des moyens que la décence ne permet pas de nommer. En Espagne, en Portugal, en Italie, les moines & les prêtres sont des monstres de luxure ; la débauche, la pédérastie, les adultères, sont si communs dans ces pays, à cause des célibataires. Les vices des laïcs deviendroient plus rares, si le mariage n’étoit pas indissoluble.
  55. Les Souverains Pontifes de Rome doivent bien rire, quand ils voyent des Rois les supplier de leur accorder des dispenses de mariage. Il est évident, que dans l’origine, les mariages entre parens furent défendus par la loi civile ; des Princes & des Empereurs, même Chrétiens, ont seuls, au commencement, défendu & permis ces sottes de mariages. Voyez le code de Théod.tit. 12.loi 3. & dans le code, loi 5.tit.8.§.10. & ibid. tit.8,9,37. Les Rois de France ont exercé le même droit. M. de Marca dit formellement Pars illa juris tunc erat pnè Principes, sine ulli controversiâ. Voyez son livre de concordia sacerdocii & imperii. Peu- à-peu l’Eglise a pourtant usurpé ce droit sur les Princes, & les Papes se sont tellement rendus les maîtres du lien conjugal, qu’il fut un tems qu’il étoit presque impossible de savoir si l’on étoit bien ou mal marié ; l’Eglise défendoit les mariages jusqu’où la parenté ne pouvoit plus se connoître. L’affinité devint un empêchement ; les affinités spirituelles furent inventées ; les parrains & les marraines ne purent plus s’épouser, & le Pape devint ainsi l’arbitre du fort des Rois & des sujets ; & sous prétexte de mariages incestueux, il troubla cent fois l’ordre des Etats ; il excommunia les Souverains ; il déclara leurs enfans illégitimes ; il décida de l’ordre de la succession aux couronnes. Cependant, suivant la bible, il est indubitable que les enfans d’Adam dûrent épouser leurs soeurs. Les théologiens ont proscrit les mariages entre parens, pour une raison bien digne d’eux. Ces mariages, disent-ils, sont criminels, parce que, si à l’union, qui subsiste déjà entre parens, se joignoit encore la tendresse conjugale, il seroit à craindre que l’amour des époux ne fût trop grand.
  56. On sait que S. Cyrille, à l’aide d’une troupe de moins, tenta de faire assassiner Oreste, Gouverneur d’Aléxandrie, & réussit à faire assassiner, de la façon la plus barbare, la belle, la savante, la vertueuse Hypatie. Tous les saints, que l’Eglise Romaine révère, ont été ou des rebelles, qui ont accru son autorité, ou des fanatiques, qui ont combattu pour la cause de son ambition, ou des imbéciles, qui l’ont richement dotée, ou des fous, ou des visionnaires, qui se sont détruits eux-mêmes.
  57. Un Empereur (c’étoit Justin, si je ne me trompe) demandoit pardon à Dieu, & se faisoit un scrupule du tems qu’il donnoit à l’administration de l’Etat, & qu’il ôtoit à ses prieres.
  58. Constantin, comme Empereur, ordonna en l’an 321, de cesser le Dimanche toutes les fonctions de la justice, les métiers & les occupations ordinaires des villes. Celle de la campagne & de l’agriculture furent exceptées de cette loi. Ces dispositions étoient au moins plus raisonnables que celles qui subsistent aujourd’hui, surtout chez les Catholiques Romains. C’est maintenant le Pape & les Evêques qui preserivent les fêtes, & qui forcent le peuple à être oisis. Voyez Tillemont, vie de Constantin, art.15.p.180.
  59. Les Grecs & les Chrétiens orientaux observent plusieurs carêmes, & jeûnent avec rigueur. En Espagne, en Portugal, on achete la permission de faire gras les jours défendus : on est forcé de payer la taxe, ou la bulle de la Croisade, même quand on se conformeroit aux commandemens de l’Eglise, sans cela point d’absolution. L’usage de jeûner, & de s’abstenir de certains alimens, est venu des Egyptiens aux Juifs, & de ceux-ci aux Chrétiens & aux Mahométans. Les puissances, que les Catholiques Romains regardent comme hérétiques, sont presque les seules qui profitent de l’abstinence de la viande ; les Anglois leur vendent de la morue, & les Hollandois des harengs. N’est-il pas bien singulier, que les Chrétiens s’abstiennent de viande, abstinence qui n’est pas ordonnée nulle part dans le nouveau testament, tandis qu’ils ne s’abstiennnent point du sang, de boudin, & de la chair des animaux étouffés, qui sont absolument défendus par les Apôtres, & aussi sévérement que la fornification. Voyez les actes des Ap.ch.15.v.8.
  60. Dans presque tout l’univers, l’éducation des hommes est confiée à des prêtres. Il ne faut point être surpris, après cela, si l’ignorance, la superstition & le fanatisme s’éternisent. Chez les Protestans, ainsi que chez les Catholiques, les universités sont des établissemens purement sacerdotaux. Il sembleroit que les Européens ne veulent former que des moines.
  61. Pour peu qu’on lise l’histoire, on trouvera que les prêtres Chrétiens ont voulu se mêler de tout : l’église, en bonne mere, s’est mêlée de la coëffure, de l’habillement, de la chaussure de ses enfans. Dans le quinzieme siécle, elle étoit irritée contre les souliers pointus, que l’on pottoit alors, sous le nom de souliers à la poulaine. S. Paul, déjà de son tems, avoit décrié la frisure.
  62. Rien de plus barbare que les usages de l’Eglise Romaine, relativement aux mourans ; les sacremens font mourir plus de monde que les maladies & les médecins ; la frayeur ne peut que causer des révolutions fâcheuses dans un corps affoibli : cependant, la politique s’accorde avec la religion, pour maintenir ces usages cruels. A Paris, lorsqu’un médecin a rendu trois visites à un malade, l’ordonnance veut qu’il lui fasse administrer les sacremens.
  63. A l’aide du dogme du Purgatoire, & de l’efficacité des prieres de l’Eglise, pour en tirer, l’Eglise Romaine est souvent parvenue à dépouiller les familles des plus riches successions. Souvent les bons Chrétiens deshéritent leurs parens, pour donner à l’Eglise ; cela s’appelle faire son ame héritiere. Au concile de Basle, tenu en 1443, les Franciscains tâcherent de faire passer en dogme cette proposition : Beatus Franciscus, ex divino privilegio, quot annis in Purgatorium defcendit, suosque omnes in cœlum deducit. Mais ce dogme, trop favorable aux Cordeliers, fut rejetté par les Evêques. L’opinion de l’Eglise Catholique est, que les prieres pour les trépassés sont mises en masse commune. Dans ce cas, comme de raison, les plus riches font les frais.
  64. On fait que le Dairy, ou Pape des Japonois, a comme celui des Romains, le droit de canoniser, ou de faire des saints. Ces saint se nomment Camis au Japon.
  65. Dès la premier fois que les Apôtres s’assemblent dans le concile de Jérusalem, nous voyons S. Paul en querelle avec S. Pierre, pour savoir s’il falloit observer les rites judaïques, ou bien y renoncer. Les hommes, qui tenoient la foi de la premiere main, ne purent être d’accord ; ils ne l’ont pas été davantage depuis.
  66. Un homme d’esprit disoit, que la religion orthodoxe étoit, dans chaque état, celle dont étoit le bourreau. En effet, si l’on y fait attention, on conviendra que ce sont les Rois & les soldats qui ont établi tous les dogmes de la religion Chrétienne. Si Louis XIV eut vécu, la constitution Unigenitus seroit devenue un article de foi parmi nous.
  67. Louis XIV, après la révocation de l’édit de Nantes, fit, comme l’on fait, tourmenter les Hughenots, & leur défendit en même tems de sortir de la France. Cette conduite paroît aussi sensée que celle de ces enfans, qui tourmentent des oiseaux qu’ils ont renfermés dans une cage, & qui pleurent ensuite, quand ils les ont tués.
  68. Pour peu qu’on veuille calculer, on verra qu’en Italie, en Espagne, en Portugal, en Allemagne, les revenus ecclésiastiques doivent excéder, non seulement ceux des Souverains, mais encore ceux du reste des citoyens. On prétend que l’Espagne seule renferme plus de cinq cens mille prêtres, qui jouissent de revenus immenses.
    Assurément, le Roi d’Espagne n’a pas le sixième de ces revenus pour défendre l’Etat. Si les moines & les prêtres sont nécessaires à un pays, il faut convenir que le ciel lui fait payer bien chérement des prieres. L’expulsion des Maures a ruiné l’Espagne ; il n’y a que l’ extinction des moines qui puisse la rétablir. Mais cette opération demande beaucoup d’adresse ; un Roi, qui la tenteroit trop brusquement, seroit à coup sûr détrôné, par des peuple qui se sentiroient point le bien qu’il voudroit leur faire. Il faut, avant toutes choses, que l’Espagne soit instruite, & que le peuple soit content de son maître.
  69. S. Jean Chryſoſtome dit, qu’un marchand ne peut jamais plaire à ſon Dieu, qu’un Chrétien ne peut être marchand, & qu’il faut le chaſſer de l’Eglise. Il ſe fonde sur un paſſage du pſeaume 70. Je n’ai point connu le négoce. Si ce principe eſt vrai, toute la rue S. Honoré eſt damnée.
  70. Lactance dit qu’un Chrétien ne peut être, ni ſoldat, ni accuſateur. Voyez tom. I. p. 137. Les Quakers & les Mennonites ne portent point les armes ; ils ſont plus conſéquens que les autres Chrétiens.
  71. Le Pape S. Grégoire fit détruire, de son tems, un grand nombre de livres des payens. Dès le commencement du christianisme, nous voyons que S. Paul se fit apporter des livres, pour les faire brûler ; méthode qui s’est toujours depuis pratiquée dans l’Eglise. Les fondateurs du christianisme auroient dû défendre, sous peine de damnation, de jamais apprendre à lire. L’Eglise Romaine a fait très-sagement d’ôter les livres saints des mains du vulgaire. Dès qu’on eut commencé à les lire, dans le seizième siècle, tout se remplit d’hérésies & de révoltes contre les prêtres. L’heureux tems pour l’Eglise, où les moines seuls savoient lire & écrire, & où ils se faisoient des titres de possession. Si l’on doutoit de la haine ou du mépris des Peres de l’Eglise, pour les sciences, on en trouvera les preuves dans les passages suivans. S. Jérôme dit : Geometria, arithmetica, musica, habent, in fâ scientiâ veirtatem, sed non ex scientiâ illâ scientia pietatis. Scientia pietatis est nosere scripturas, & intelligere prophetas, evangelia credere, prophetas non ignorate. Vide Hier. Ep. ad Titum. S. Ambroise dit : Quid tam absurdum quàm de astronomîa & geometia tractare, & profundaerisscptia metiri, relinquere causas salutis, errores quarere. Vide S. Ambr. de Officiis, l. I. S. Augustin dit : Astrologia & geometria, & alia ejusmodi, idèo despecta sunt a nostris, quia nihil ad salutem pertinent. Vide S. August. de ordinis disciplinâ. La géométrie, pour la justesse qu’elle donne à l’esprit, devroit être défendue dans tout Etat Chrétien.
  72. Tertullien dit : Nil nostra refert in hoc ævo, nisi de eo celeriter recedere. Lactance fait voir, que l’idée de la fin prochaine du monde fut une des principales causes de la propagation du christianisme.
  73. Voyez Eusèbe, Démonst.évang.t.II.p.29.
  74. S. Jérôme désapprouve hautement la distinction des évêques & des prêtres, ou curés. Il prétend, que prêtre & évêque, suivant S. Paul, sont la même chose, avant, dit-il, que, par l’instigation de satan, il y eût des distinctions dans la religion. Aujourd’hui, les évêques, qui ne sont bons à rien, jouissent de gros revenus ; & un grand nombre de curés, qui travaillent, meurent de faim.
  75. Il y avoit souvent du sang répandu aux éléctions des évêques. Prétextat disoit : Qu’on me fasse évêque de Rome, & je me fais Chrétien.
  76. On fait que la prééminence des Papes, toujours contestée par les Patriaches d’Alexandrie, de Constantinople & de Jérusalem, est fondée sur une équivoque qui se trouve dans le nouveau testament. Le Pape se prétend successeur de S. Pierre, à qui Jésus dit Tu es Pierre, & sur cette pierre je fonderai mon Eglise. Mais les meilleurs critiques nient que S. Pierre ait jamais été à Rome. A l’égard de l’infaillibilité du Pape, quoique plusieurs Chrétiens aient assez de force d’esprit pour la nier, en recueillant les voix, on verra que c’est une vérité incontestable dans l’esprit des Espagnols, des Italiens, des Portugais, des Allemands, des Flammands, & même de la plûpart des François. Bellarmin assure que le Pape est en droit de faire des injusticies. Jure potest contra jusdeceruere.
  77. C’est l’ambition, & le desir d’usurper les possessions des autres, qui donnerent aux Papes un si grand ascendant en Europe. Les souverains, au lieu de se réunir contre lui, comme ils auroient dû le faire, ne cherchoient qu’à l’attirer dans leur parti, & à tirer de lui des titres, pour s’emparer des biens qui excitoient leurs desirs.
  78. Il est évident, que dans les tems d’ignorance, les Chrétiens faisoient plus de cas de leurs prêtres que de leurs Rois. En Angleterre, sous le gouvernement des Saxons, l’amende que l’on payoit, ou que la loi fixoit, pour le meurtre de l’Archevêque de Cantorbéry, étoit plus forte que celle que l’on devoit payer pour la vie du Monarque.
  79. Les droits divins des prêtres, ou les immunités ecclésiastiques, datent de très-loin. Isis, qui étoit une déesse, donna aux prêtres d’Egypte un tiers de son royaume, pour les engager à rendre les honneurs divins à Osiris son époux, après sa mort. Voyez Diod. de Sicile, liv II.ch.I. Les prêtres Egyptiens ont toujours au moins joui des dixmes, & furent exempts de toutes les charges publiques. Moïse, qui étoit un Egyptien, & de la tribu de Lévi, ainsi que le Dieu des Juifs, ne paroissent occupés que du soin de faire subsister les prêtres, à l’aide des sacrifices & des dixmes qu’ils leur assignent. Les prêtres Chrétiens ont indubitablement succédé aux droits des prêtres Juifs ; d’où l’on voit que ce seroit un grand péché, que de ne point payer les dixmes à l’Eglise, & que ce seroit un grand crime, que de vouloir les soumettre aux impositions ordinaires. Dans la Genése, ch.47.v.26. nous trouvons, que la terre des prêtres ne payoit rien au Roi. Selon le Lévitique, ch.27.v.21.18. les biens des prêtres ne pouvoient point se racheter. Les prêtres des Chrétiens, comme l’on voit, s’en sont tenus à la loi judaïque, relativement à leurs biens.
  80. La cause des démêlés de Henri II, Roi d’Angleterre, avec le saint Archevêque de Cantorbéry (Thomas Becket) fut que le Monarque voulut punir des ecclésiastiques, pour les assassinats & des crimes par eux commis. En dernier lieu, le Roi de Portugal a été obligé de solliciter vainement la permission de faire juger des Jésuites, accusés d’avoir trempé dans le crime de lèze-majesté, commis sur sa personne. L’Eglise ne souffre pas volontiers que l’on punisse ses ministres, c’est pour lors qu’elle abhorre le sang ; elle n’est pas si difficile, quand il s’agit de faire répandre celui des autres.
  81. Les tribunaux civils, quand ils sont justes, ont pour maxime de chercher tout ce qui peut tendre à la défense de l’accusé, le tribunal de l’inquisition prend exactement le contrepied. Jamais on ne dit à l’accusé la cause de sa détention, jamais on ne lui confronte les témoins ; s’il ignore son crime, il faut pourtant qu’il avoue. Voilà les maximes des prêtres Chrétiens. Il est vrai que l’inquisition ne condamne personne à mourir ; des prêtres ne peuvent verser du sang par eux-mêmes, cette fonction est réservée au bras séculier, & ces fourbes font mine d’intercéder pour le coupable, bien sûrs de n’être point écoutés. Que dis-je ? ils seroient sans doute, un beau bruit, si le magistrat alloit les prendre au mot. Conduite bien digne de ces hommes, en qui l’intérêt étouffe l’humanité, la sincérité, la pudeur.
  82. De quel droit les Protestans, qui admettent la Trinité, l’Incarnation, le Baptême, &c. rejettent-ils le mystère de la Transubstantiation ? Quand on fait tant que d’admettre une absurdité, pourquoi s’arrêter en chemin ?
  83. Calvin fit brûler Servet à Genéve. Quoique les prêtres Protestans laissent à leurs sectateurs le droit d’examiner, ils les punissent, quand le fruit de leur examen n’eſt pas le même que le leur. Les Egliſes Proteſtantes ne ſe vantent pas d’être infaillibles ; mais elles veulent qu’on ſuive leurs déciſions, comme ſi elles l’étoient. C’eſt pour des querelles de religion, & faute de tolérance, que Charles premier fut forcé de perdre la tête. Quoique les nations Proteſtantes se vantent d’être tolérantes, la différence de religion y met une grande différence entre les citoyens : le Calviniſte, le Luthérien, l’Anglicain, haïſſent le Papiſte, & le mépriſent, de même que celui-ci les damne. Par-tout, la ſecte dominante fait cruellement ſentir ſa ſupériorité aux autres.
  84. J’en excepte pourtant les Quakers, ou Trembleurs, qui ont le bon esprit de ne vouloir point de prêtres dans leur secte
  85. Ad nutum facerdotis, comme a dit le doux S. Bernard.
  86. Dieu rejette les tiédes ; tout Chrétien doit avoir du zèle, pusqu’il doit aimer tendrement son Dieu. Un Roi très-Chrétien doit tout exterminer, plutôt que de souffrir que ses sujets offensent son Dieu. Philippe II & Louis XIV furent des Rois vraiment Chrétiens. Les Anglois & les Hollandois sont des Chrétiens tiédes & lâches, qui préférent la prospérité de l’Etat & du commerce aux intérêts de la religion. Dans le christianisme, tolérance & indifférence pour la religion, sont devenus des synonymes. Comment peut-on embrasser le parti de la tolérance, dans une religion, dont le fondateur a dit : Qui n’est point avec moi, est contre moi.
  87. Le Maréchal de D** disoit à Louis XIV : Je conçois bien que Votre Majesté trouve un Confesseur, qui, pour avoir du crédit, lui donne l’absolution ; mais je ne conçois pas comment le pere le Tellier trouve quelqu’un pour l’absoudre lui-même.
  88. Les nations catholiques sont les plus ignorantes & les plus esclaves de l’Europe ; l’esclavage religieux entraîne l’esclavage politique. Les prêtres de l’Eglise Romaine semblent faire aux Souverrains la même proposition que le diable fit à Jésus-Christ, lorqu’il le tenta dans le désert. Hac omnia tibi dabo, si cadens adoraveris me. Nous te livrerons tous tes sujets pieds & poings liés, si tu veux te soumettre à nos fantaisies.
  89. La satyre la plus forte, qui ait jamais été faite des prêtres du christianisme, est contenue dans S. Matthieu, ch. 23.. Tout ce que le Christ y dit des Scribes & des Pharisiens, convient exactement à nos prêtres. Dans la parabole du Samaritain, Jésus-Christ nous fait entendre que les prêtres sont de tous les hommes les moins humains. Il est rare, parmi nous, que les mendians s’adressent à un ecclésiastique.
  90. Nos prêtres ne cessent de criailler contre les incrédules & les philosophes, qu’ils traitent de sujets dangereux. Cependant, si l’on ouvre l’histoire, on ne trouve jamais que des philosophes aient causé des révolutions dans les Etats ; mais, en revanche, on ne voit aucune révolution, dans laquelle les gens d’Eglise n’aient trempé Le Dominicain, qui empoisonna l’Empereur Henri VI dans une hostie, Jacques Clément, Ravaillac, n’étoient point des incrédules. Ce n’étoit point des philosophes, c’étoit des Chrétiens fanatiques, qui mirent Charles premier sur l’échaffaut. C’est le ministre Gomare, & non pas Spinosa, qui mis la Hollande en feu, &c. &c. &c.